Jugar es necesario para disfrutar de la vida. Se aprende además a ganar y perder, a usar la imaginación, a estar con los demás... e incluso a tratar a Dios.
Hoy, en muchos países, el sistema educativo da a niños y jóvenes cada vez más tiempo libre, de modo que muchos padres son especialmente sensibles a la importancia de esos momentos para la educación de sus hijos.
En ocasiones, sin embargo, el principal temor es que “se pierda el tiempo” durante los periodos no lectivos. Por eso, muchas familias buscan actividades extraescolares para sus hijos; no es raro que estas posean cierto corte académico –un idioma o un instrumento musical–, que complete sus estudios.
 
EL VALOR DEL TIEMPO LIBRE
El tiempo libre posee unas virtualidades educativas específicas, a las que se refería Juan Pablo II cuando animaba a «potenciar y valorizar el tiempo libre de los adolescentes y orientar sus energías».
En esas horas diarias en las que las obligaciones académicas se interrumpen, en mayor o menor medida, el joven se siente dueño de su propio destino; puede hacer lo que realmente quiere: estar con sus amigos o su familia, cultivar aficiones, descansar y divertirse del modo que más le satisface.
Ahí toma decisiones que entiende como propias, porque se dirigen a jerarquizar sus intereses: qué me gustaría hacer, qué tarea debería recomenzar o cuál podría aplazar... Puede aprender a conocerse mejor, descubrir nuevas responsabilidades y administrarlas. En definitiva, pone en juego su propia libertad de un modo más consciente.
Por eso los padres y educadores deben valorizar el tiempo libre de quienes dependen de ellos. Porque educar es educar para ser libres, y el tiempo libre es, por definición, tiempo de libertad, tiempo para la gratuidad, la belleza, el diálogo; tiempo para todas esas cosas que no son “necesarias” pero sin las que no se puede vivir.
Este potencial educativo puede malograrse tanto si los padres se desentienden del ocio de los hijos –siempre que cumplan con sus obligaciones escolares–, como si lo ven solo como una oportunidad de “prolongar” su formación académica.
En el primer caso, es fácil que los hijos se dejen llevar por la comodidad o la pereza, y que descansen de un modo que les exija poco esfuerzo (por ejemplo, con la televisión o los videojuegos).
En el segundo, se pierde la especificidad educativa del tiempo libre, pues este se convierte en una especie de prolongación de la escuela, organizada por iniciativa casi exclusiva de los padres. Al final, desafortunadamente, la imagen del vivir que se trasmite es la de una existencia dividida entre obligaciones y diversión.
Conviene, por tanto, que los padres valoren con frecuencia qué aportan al crecimiento integral de los hijos las actividades que realizan a lo largo de la semana, y si su conjunto contribuye de modo equilibrado a su descanso y a su formación.
Un horario apretado significa que el hijo hará muchas cosas, pero quizá no aprenderá a administrar el tiempo. Si se quiere que los hijos crezcan en virtudes, hay que facilitarles que experimenten la propia libertad; si no se les da la posibilidad de elegir sus actividades favoritas, o se les impide en la práctica jugar o estar con los amigos, se corre el riesgo de que –cuando crezcan– no sepan cómo divertirse. En esta situación, es fácil que acaben dejándose llevar por lo que la sociedad de consumo les ofrece.
Educar en el uso libre y responsable del tiempo libre requiere que los padres conozcan bien a sus hijos, porque conviene proponerles formas de ocio que respondan a sus intereses y capacidades, que les descansen y diviertan.
Los hijos, sobre todo cuando son pequeños –y es el mejor momento para formarles en este aspecto– están muy abiertos a lo que los padres les presentan; y si esto les satisface, se están sentando las bases para que descubran por sí mismos el mejor modo de emplear los tiempos de ocio.
Evidentemente, esto requiere imaginación por parte de los padres, y espíritu de sacrificio. Por ejemplo, conviene moderar las actividades que consumen un tiempo desproporcionado o llevan al chico a aislarse (como sucede cuando se pasan horas frente al televisor o en internet). Es mejor privilegiar aquellas que permiten cultivar relaciones de amistad, y que le atraen espontáneamente (como suele ser el deporte, las excursiones, los juegos con otros niños, etc.).

JUGAR PARA CRECER
Pero de todas las ocupaciones que se pueden desempeñar en el tiempo libre, hay una que los niños –y no solo ellos– prefieren sobre las demás: el juego.
Resulta natural, porque el juego se asocia espontáneamente a la felicidad, a un lugar donde el tiempo no es pesado, a una vivencia abierta a la admiración y a lo inesperado. En el juego uno muestra su identidad más propia: se implica con todo su ser, con frecuencia más incluso que en bastantes trabajos.
El juego es, ante todo, una prueba de lo que será la vida: es un modo de aprender a utilizar las energías que tenemos a disposición, es un tanteo de capacidades, de lo que podemos realizar. El animal también juega, pero mucho menos que el hombre, precisamente porque su aprendizaje se estabiliza. Las personas juegan durante toda su vida, pues pueden seguir creciendo –como personas– sin limitación de edad.
La naturaleza humana se sirve del juego para alcanzar el desarrollo y la madurez. Jugando, los niños aprenden a interpretar conocimientos, a ensayar sus fuerzas en la competición, a integrar los distintos aspectos de la personalidad: el juego es un continuo reto.
Experimentan reglas, que hay que asumir libremente para jugar bien; se marcan objetivos, y se ejercitan en relativizar sus derrotas. No cabe juego al margen de la responsabilidad, de forma que el juego contiene un valor ético, nos ayuda a ser sujetos morales.
Por eso, lo normal es jugar con otros, jugar “en sociedad”. Tan radicado está este carácter social, que incluso cuando los niños juegan solos, tienden a construir escenarios fantásticos, historias, otros personajes con los que dialogar y relacionarse. En el juego los niños aprenden a conocerse y a conocer a los demás; sienten la alegría de estar y divertirse con otros; asimilan e imitan los roles de sus mayores.
Se aprende a jugar, principalmente, en la familia. Vivir es jugar, competir; pero vivir también es cooperar, ayudar, convivir. Es difícil comprender cómo se puedan armonizar ambos aspectos –competir y convivir– al margen de la institución familiar. El juego es una de las pruebas básicas para aprender a socializar.
En definitiva, el gran valor pedagógico del juego reside en que vincula los afectos a la acción. Por eso, pocas cosas unen de un modo más inmediato a padres e hijos que jugar juntos. Como decía San Josemaría, los padres han de ser amigos de sus hijos, dedicándoles tiempo. Ciertamente, a medida que los hijos crecen, habrá que adaptarse.
Pero esto sólo significa que el interés de los padres por el ocio de sus hijos adoptará nuevas formas. Se les puede, por ejemplo, facilitar que inviten amigos a casa, o asistir a las manifestaciones deportivas en las que participan… Iniciativas que, además, permiten conocer a sus amigos, y a sus familias sin dar la errada impresión de que se les quiere controlar, o de que se desconfía.
También se puede, con la ayuda de otros padres, crear ambientes lúdicos en los que se organicen diversiones sanas, y cuyas actividades se desarrollen teniendo en cuenta la formación integral de los participantes. Nuestro Padre promovió desde muy pronto este tipo de iniciativas, en las que se ofrece un ambiente formativo en que los chicos juegan, al tiempo que perciben su dignidad de hijos de Dios, preocupándose por los demás: lugares en los que se les ayuda a descubrir que hay un tiempo para cada cosa y que cada cosa tiene su tiempo, y que en todas las edades –también cuando son pequeños– se puede buscar la santidad, y dejar un poso en las personas que les rodean.
Tomando una expresión de Pablo VI, muy querida por Juan Pablo II, cabría decir que los clubes juveniles son lugares donde se enseña a ser «expertos de humanidad»; por eso, sería una gran equivocación plantear su interés solo en función de los resultados académicos o deportivos que alcanzan.

JUGAR PARA VIVIR
En griego, educación (paideia) y juego (paidiá) son términos del mismo campo semántico. Y es que aprendiendo a jugar se adquiere, a la vez, una actitud muy útil para afrontar la vida.
Aunque parezca paradójico, no sólo los niños tienen necesidad de jugar. Incluso se puede decir que el hombre debe jugar más cuanto más anciano sea. Todos hemos conocido personas a las que la vejez ha desconcertado: descubren que no tienen las fuerzas que tenían antes, y creen que no pueden afrontar los desafíos de la vida.
Una actitud que, por lo demás, podemos encontrar en muchos jóvenes, ancianos prematuros, que parecen carecer de la flexibilidad necesaria para acometer situaciones nuevas.
Por el contrario, probablemente nos hemos relacionado con personas mayores que mantienen un espíritu joven: capacidad de ilusionarse, de recomenzar, de afrontar cada nuevo día como un día de estreno. Y esto aunque a veces posean limitaciones físicas notables.
Estos casos ponen de manifiesto que, a medida que el hombre crece, cobra cada vez más importancia encarar la vida con cierto sentido lúdico. Porque quien ha aprendido a jugar sabe relativizar los logros –éxitos o fracasos– y descubrir el valor del juego mismo; conoce la satisfacción que da ensayar nuevas soluciones para ganar; evita la mediocridad que busca el resultado, pero arruina la diversión. Disposiciones que pueden aplicarse a las cosas “serias” de la vida, a las tareas corrientes, a las nuevas situaciones que, abordadas de otro modo, podrían llevar al desánimo o a un sentimiento de incapacidad.
Trabajo y juego tienen sus tiempos diversos: pero la actitud con la que uno y otro se planean no tiene por qué ser distinta, pues la misma persona es quien trabaja y quien juega.
Las obras humanas son efímeras, y por eso no merecen ser tomadas demasiado en serio. Su valor más alto –como ha enseñado san Josemaría– consiste en que ahí nos espera Dios. La vida sólo tiene sentido pleno cuando hacemos las cosas por amor a Él… mejor aún: en la medida en que las hacemos con Él.
La seriedad de la vida está en que no podemos bromear con la gracia que Dios nos ofrece, con las oportunidades que nos da. Aunque, bien visto, de algún modo, también el Señor se sirve de la gracia para bromear con el hombre: Él escribe perfectamente con la pata de una mesa, decía nuestro Padre.
Sólo la relación con Dios es capaz de dar estabilidad, nervio y sentido a la vida y a todas las obras humanas. El filósofo Platón intuyó esta gran verdad: «es menester tratar seriamente las cosas serias, pero no las que no lo son. Y solo la divinidad es merecedora de toda clase de bienaventurada seriedad, mientras que los hombres somos juguetes inventados por ella; y esto es lo más hermoso que hay en nosotros; por tanto es preciso aceptar esta misión, y que todo hombre pase su vida jugando los juegos más hermosos».
Los juegos más hermosos son los “juegos” de Dios. Cada uno ha de asumir libremente que es un juguete divino, llamado a jugar con el Creador. Y de su mano arrostrar todas las actividades, con la confianza y el espíritu deportivo con que un niño juega con su Padre.
De ese modo, las cosas saldrán antes, más y mejor; sabremos sobreponernos a las aparentes derrotas, porque lo importante –haber jugado con Dios– ya está hecho, y siempre hay otras aventuras que esperan. La Sagrada Escritura nos presenta a la Sabiduría divina proyectando junto a Él, lo deleitaba día a día, actuando ante Él en todo momento, jugando con el orbe de la tierra, y me deleitaba con los hijos de Adán: Dios, que “juega” creando, nos enseña a vivir con alegría, seguros, confiando en que recibiremos –quizá inesperadamente– el regalo que anhelamos, pues todas las cosas cooperan para el bien de los que aman a Dios, de los que son llamados según su designio.

EL EXTRAÑO
Unos cuantos años después que yo naciera, mi padre conoció a un extraño, recién llegado a nuestra pequeña población. Desde el principio, mi padre quedó fascinado con este encantador personaje, y enseguida lo invitó a que viviera con nuestra familia.

El extraño aceptó y desde entonces ha estado con nosotros.
Mientras yo crecía, nunca pregunté su lugar en mi familia; en mi mente joven ya tenía un lugar muy especial.
Mis padres eran instructores complementarios:
Mi mamá me enseñó lo que era bueno y lo que era malo y mi papá me enseñó a obedecer.
Pero el extraño era nuestro narrador.
Nos mantenía hechizados por horas con aventuras, misterios y comedias.
El siempre tenía respuestas para cualquier cosa que quisiéramos saber de política, historia o ciencia.
¡Conocía todo lo del pasado, del presente y hasta podía predecir el futuro!
Llevó a mi familia al primer partido de fútbol.
Me hacia reír, y me hacía llorar.
El extraño nunca paraba de hablar, pero a mi padre no le importaba.
A veces, mi mamá se levantaba temprano y callada, mientras que el resto de nosotros estábamos pendientes para escuchar lo que tenía que decir,  pero ella se iba a la cocina para tener paz y tranquilidad.  (Ahora me pregunto si ella habra rogado alguna vez, para que el extraño se fuera.)
Mi padre dirigió nuestro hogar con ciertas convicciones morales, pero el extraño nunca se sentía obligado para honrarlas. Las blasfemias, las malas palabras, por ejemplo, no se permitían en nuestra  casa… Ni por parte de nosotros, ni de nuestros amigos o de cualquiera que nos visitase. Sin embargo, nuestro visitante de largo plazo, lograba sin problemas usar su lenguaje inapropiado que a veces quemaba mis oídos y que hacia que papá se retorciera y mi madre se ruborizara.

Mi papá nunca nos dio permiso para tomar alcohol. Pero el extraño nos animó a intentarlo y a hacerlo regularmente.
Hizo que los cigarrillos parecieran frescos e inofensivos, y que los cigarros y las pipas se vieran distinguidas.
Hablaba libremente (quizás demasiado) sobre sexo. Sus comentarios eran a veces evidentes, otras sugestivos, y generalmente vergonzosos.

Ahora sé que mis conceptos sobre relaciones fueron influenciados fuertemente durante mi adolescencia por el extraño.
Repetidas veces lo criticaron, mas nunca hizo caso a los valores de mis padres, aun así, permanecio en nuestro hogar.

Han pasado más de cincuenta años desde que el extraño se mudó con nuestra familia. Desde entonces ha cambiado mucho; ya no es tan fascinante como era al principio.

No obstante, si hoy usted pudiera entrar en la guarida de mis padres, todavía lo encontraría sentado en su esquina, esperando por si alguien quiere escuchar sus charlas o dedicar su tiempo libre a hacerle compañía...

¿Su nombre?
Nosotros lo llamamos Televisor...
 
Nota:
Se requiere que este artículo sea leído en cada hogar .
¡Ahora tiene una esposa que se llama  Ordenador
y un hijo que se llama  Móvil !

LA PREPARACIÓN DE MEDITACIONES

El fin general de la predicación
Esencialmente en la predicación Cristo, con la conjunta acción del Espíritu Santo, sigue hablando en la Iglesia a lo largo de los siglos, primero a través de los apóstoles y luego de sus sucesores y colaboradores. El sacerdote predica en nombre de Cristo y lo hace en cuanto colaborador de los sucesores de los apóstoles.
    Desde el punto de vista de cada meditación, la finalidad es que el sacerdote hable con Dios, con la confianza y sencillez de los que se saben hijos de Dios, y ayude a los demás a hacer lo mismo: rezar y ayudar a rezar. Así lo vivió san Josemaría desde el principio. La meditación, tal como el Fundador del Opus Dei la practicó, es un género de predicación netamente distinto de la clase, de la conferencia espiritual, de la plática o de una charla. La meditación se dirige a toda la persona en su inteligencia, voluntad y corazón. Es muy conocida la expresión de san Agustín: ut veritas pateat, veritas placeat, veritas moveat.
    La indicación de san Josemaría sobre la dirección espiritual –de colaborar a que el alma quiera- es de gran ayuda para preparar las meditaciones y las homilías. El alma quiere más, ejercita mejor su libertad personal, cuando reza y se abre más a la acción del Paráclito. Por eso no conviene abusar del tono exhortativo. Se trata más bien de ayudar a que las almas se pongan ante Dios y se animen a responder cada día mejor a su Amor infinito.
Encomendarse a Dios Espíritu Santo y ser contemplativo
El primer punto de preparación es, sin duda, la petición de luz al Espíritu Santo desde el momento en que a uno le piden alguna predicación. Se trata de ser buenos instrumentos de una acción sobrenatural del Paráclito en el alma del mismo sacerdote y en la de los que harán oración con él.
La invocación al Paráclito, Espíritu de Verdad, lleva consigo el diálogo con Dios en la oración. Lo que predica el sacerdote se fragua en su oración personal. Una oración que se alimenta de la Palabra de Dios, de la Liturgia, del Magisterio de la Iglesia, de los escritos de san Josemaría y del Prelado, que informa y dirige la propia vida. Cuidando con amor la oración y luchando por ser coherente con ella a lo largo del día, el sacerdote habla de lo que vive o se esfuerza por vivir.
El sacerdote predica con gusto y con alegría, porque hace su oración con los demás, porque está con el Señor y porque es solo instrumento para facilitar el diálogo íntimo y personalísimo entre Dios y cada alma.
Aunque no es objeto de este breve guión, no está de más recordar que hacer la propia oración no va reñido con la importancia de cuidar la dicción, el volumen y el tono de voz para facilitar el diálogo con el Señor –variarlo, preguntar de modo retórico, etc.–, mirar a quienes se habla y al sagrario, no leer textos muy largos, etc. Es decir, se hace la oración con los demás.
Determinar bien la finalidad concreta de cada meditación
¿Qué es lo que se quiere decir? ¿Cuál es la verdad que se pretende profundizar y hacer amar? ¿Qué propósito se desea facilitar? Este parece el punto principal y el que suele requerir más meditación y oración con Dios.
Desde el punto de vista del sacerdote, se podría formular diciendo que debe “tener algo concreto que transmitir”, algo que se ha asimilado en el propio trato personal con Dios y en la labor de almas, para ser objeto de diálogo con el Señor. Desde la perspectiva del oyente, este ha de saber al final de la meditación qué era lo que quiso proponerle el predicador, de manera que sea fácil volver luego sobre el tema cada uno por su cuenta.
    Como es lógico, esa finalidad concreta debe responder a las necesidades de los que harán su oración. Para ello, además del conocimiento personal del ámbito en que el sacerdote ejerce su ministerio pastoral, es vital la unión con el Prelado y con los Directores que le representan.
    El fin concreto de una meditación puede ser muy variado; por ejemplo: vivir mejor la Santa Misa, o hacer de todo el día una Misa, o tener más presencia de Dios durante el trabajo, o darse cuenta de lo mucho que Dios nos quiere y corresponder, etc.
    Cuando se ha determinado el fin, toda la meditación ha de orientarse a él, teniendo presente que la misión apostólica recibida con el Bautismo y con la vocación a la Obra informa gozosamente toda nuestra vida. Hay meditaciones sobre distintos aspectos de la labor apostólica, pero toda predicación tiene un fin apostólico y proselitista. El mandato divino de hacer apostolado debe permear toda la oración y la vida cristiana.
La trama habitual de una meditación: la Palabra de Dios
    En continuidad con la Tradición de la Iglesia desde los tiempos apostólicos, san Josemaría vivía y aconsejaba que el Evangelio, y en general la Sagrada Escritura, forme habitualmente la trama sobre la que se construye una meditación, intercalando alguna anécdota o comparación para ilustrar y hacer más accesible el contenido.
    Como es obvio, eso se puede hacer de muchos modos: con un solo pasaje del Antiguo Testamento o del Evangelio bien meditado, o con dos o tres, o a veces más. Lo importante es que esas escenas o enseñanzas de Jesús sean la trama, el tema en el que el predicador ayuda a meterse y a profundizar.
San Josemaría vivió esto de un modo personal que nos ha transmitido en Santo Rosario y en numerosas meditaciones: meterse en las escenas como un personaje más. Animaba a que cada uno se metiese personalmente, con el propio modo de ser, en las escenas de la vida de Jesús. Sus enseñanzas no dispensaban del compromiso personal de vivir con el Señor, con todo lo que eso significa, como lo hizo él mismo: meditar repetidas veces muchos textos de la Sagrada Escritura, viviéndolos.
    Cuando el tema de una meditación es una virtud –la fe, la obediencia, etc.–, a veces el predicador podría preferir buscar una trama de otro tipo (unos aspectos de esa virtud, un esquema más doctrinal, etc.) o empezar la meditación con pasaje de la Escritura, abandonándolo luego por completo. En general esa solución no es aconsejable, porque trama significa lo que sostiene toda la meditación y porque ese otro planteamiento es más propio de una charla o de una plática.
Es importante la elección de los textos de la Sagrada Escritura. Muchas veces los proporciona la liturgia del día o algún libro. En otras ocasiones son fruto de las notas que el sacerdote va tomando habitualmente a raíz de los textos de la Misa, en el rezo del Oficio divino, en la lectura del Nuevo Testamento o de libros de espiritualidad. Constituyen un buen subsidio las Concordantiae de la Sagrada Escritura, las notas de la Biblia editada por la Universidad de Navarra y las antologías de textos para la predicación.
    Después suele venir el meterse en las escenas o en las enseñanzas del Señor en esos pasajes, frecuentemente con alguna ayuda de otros autores. El reciente libro de J. Ratzinger – Benedicto XVI, Jesús de Nazaret facilita una comprensión profunda y actual de la vida de Cristo. Hay además numerosos libros sobre la vida de Jesucristo, antiguos o contemporáneos. Algunos permiten encuadrar un pasaje en sus circunstancias culturales, históricas, geográficas, etc. (por ejemplo, la de G. Ricciotti).
    Lógicamente, sobre la trama suele haber casi siempre en una meditación otras citas de la misma Sagrada Escritura y de otras fuentes (Padres de la Iglesia, Santos, etc.): es aconsejable que las citas sean breves y encajen bien con el contenido de la trama.
Según el público, vale la pena no dar por sabido el contenido de las palabras: para algunas personas puede no ser evidente el significado de recogimiento, encomendar, etc. O al meditar sobre la santificación del trabajo es importante dejar claro el papel principalísimo del Espíritu Santo, que nos santifica en nuestro quehacer al cumplir la Voluntad de Dios (obviamente nadie debería sacar la conclusión errónea de que el trabajo, la acción del hombre es la santificadora); etc.
Preparar el guión
    La fase final de la preparación consiste en redactar el guión. Se debe vivir con la seriedad de un trabajo profesional –el ministerium verbi– bien hecho, dedicando el tiempo necesario.
    El inicio y el final de la meditación son especialmente importantes. El comienzo para captar la atención sobre el tema. La conclusión para resumir de algún modo lo que se ha tratado con el Señor y para tener un coloquio final con la Virgen.
A veces para gente con poco conocimiento de la doctrina, habrá que preparar bien las explicaciones breves de puntos del Catecismo de la Iglesia Católica. En ocasiones, personas con más bagaje cultural agradecerán alguna referencia adecuada a sus lecturas o reflexiones.
Como hacía san Josemaría, al predicar a los sacerdotes les ayuda mucho una estructura especialmente cuidada del guión y hacer explícito en algunos momentos el fundamento teológico de los puntos ascéticos y místicos del tema.
Un curso de retiro tiene una finalidad que afecta al contenido y al modo de meditar los diversos temas. Todo va hacia un profundo examen de cómo estamos respondiendo a la llamada de Jesucristo y a saber qué nos está pidiendo ahora. Puede ser bueno tener un hilo conductor, aplicando al conjunto de los días de retiro algunos puntos: por ejemplo, amistad con Jesús, unidad y fraternidad proyectadas hacia la expansión apostólica.
Lluís Clavell

FUENTE: diocesisgranada.es

El Movimiento Cultural Cristiano y el Colectivo Diálogo organizan un curso de formación en métodos naturales de regulación de la fertilidad, con motivo de la Jornada por la vida que la Iglesia celebra el 25 de marzo. 

El curso se impartirá los martes 28 de febrero, 6, 13 y 20 de marzo de 2012, de 18 a 20 horas, en la Casa de la Cultura y Solidaridad (Avda. de Pulianas, 15, bajo), de Granada.

Las sesiones serán impartidas por María Isabel Rodríguez, monitora en métodos naturales, y Juan José Medina, profesor de Educación afectivo-sexual en la Escuela Universitaria Diocesana de Magisterio 'La Inmaculada'.

Programa
En su primera sesión, el 28 de febrero, se realizará la presentación del curso y se hablará del sentido de la sexualidad y cómo funciona el cuerpo humano. La segunda sesión consistirá en el conocimiento y control de la fertilidad de la mujer y del hombre, el comportamiento del ciclo menstrual y se hará un taller de gráficas.

En su tercera sesión, el 13 de marzo, se enseñará educación afectivo-sexual, los aspectos pedagógicos y la visión cristiana de la sexualidad. La última sesión, el 20 de marzo, se hablará de la comunicación -el diálogo y la escucha- y se hará una revisión del curso.

Para más información sobre las inscripciones, el contacto es granada@solidaridad.net y el teléfono 696-845-913.

Del 7 al 9 de febrero de 2012 se ha celebrado en la Casa Diocesana de Espiritualidad de Málaga, las XVIII jornadas de Arciprestes y Vicarios de la Provincia Eclesiástica de Granada con el tema 'Nueva llamada a la evangelización'. En ellas han participado los siguientes ponentes:

D.Jesús Catalá, Obispo de Málaga. 'Presentación y motivación de las presentes jornadas'.

D.Ginés García Beltrán, Obispo de Guadix. 'Las claves del nuevo Sínodo de los Obispos (lectura de los 'lineamenta')

D.Francisco Javier Martínez, Arzobispo de Granada. 'Encuentro y comunión con Cristo en la Iglesia', objetivo de la evangelización. Algunas reflexiones previas'.

D.José Almedina Polonio, Rector del Santuario de San Juan de Ávila en Montilla. 'Evangelización y santidad sacerdotal (siguiendo a San Juan de Ávila).

D.José Ignacio Munilla, Obispo de San Sebastián. 'Un nuevo esfuerzo de pastoral juvenil y evangelización: la llamada de la JMJ'.

D.Adolfo González Montes, Obispo de Almería. 'En torno a la Nueva Evangelización (Evangelización y proclamación de la Palabra de Dios)'.

D.Fernando Sebastián  Aguilar, Arzobispo emérito de Pamplona. 'Hacia el Año de la Fe'.

Ofrecemos dos documentos para descargar: una síntesis de dichas conferencias y unos apuntes de cada una de ellas, elaborados por Angel Sánchez.

Juan XXIII anunció la convocatoria del Concilio Vaticano II el 25 de enero de 1959. El 11 de octubre de 1962 comenzó su primera sesión y el 8 de diciembre de 1965 finalizó la cuarta y última. El impulso del desarrollo de la fe católica, la renovación de la vida cristiana, la adaptación de la vida de la Iglesia a los nuevos tiempos y la promoción del diálogo interreligioso fueron sus principales retos.

Los 2.450 padres conciliares reunidos en Roma aprobaron dos Constituciones dogmáticas, una Constitución sobre la Liturgia, una Constitución pastoral, nueve Decretos y tres Declaraciones. El Concilio se clausuró en el año 1965.

La Constitución Sacrosanctum Concilium sobre la reforma litúrgica se aprobó el 4 de diciembre de 1963, en presencia de Pablo VI, con 2.147 votos a favor y cuatro en contra.

La Constitución Sacrosanctum Concilium (SC) sobre la Sagrada Liturgia fue el primer  documento aprobado por el Concilio Vaticano II (junto al decreto Inter mirifica, también aprobado el mismo día). En efecto, transcurrido poco más de un año desde el comienzo del Concilio, el 4 de diciembre de 1963 tuvo lugar en presencia de Pablo VI la votación solemne del texto elaborado en los meses precedentes. SC obtuvo 2.147 votos a favor y solamente cuatro en contra. La fecha tenía un carácter simbólico, porque ese mismo día se cumplían 400 años desde que el concilio de Trento encomendara al Papa Pío V la reforma de los libros litúrgicos del rito romano.

La necesidad de una reforma de la liturgia estaba muy presente en el ambiente pastoral. Ya en 1960 Juan XXIII había hablado de esa reforma que tendría que hacerse siguiendo algunos “principios fundamentales”. En ese contexto, la elaboración de SC fue relativamente rápida porque, tratándose de la liturgia, se consideró que la tarea sería “fácil” y además coherente con el carácter pastoral que desde el comienzo se quiso dar a la gran asamblea. Pablo VI destacó al hecho de que SC fuera el primer fruto del Vaticano II como reconocimiento de una escala de valores: “Dios en el primer lugar, la oración nuestro primer deber, la liturgia la fuente primera de nuestra vida espiritual, el primer don que podemos dar al pueblo cristiano, que cree y ora con nosotros”.

Fidelidad al Vaticano II. El interés que tiene leer de nuevo SC es, sin duda, distinto del de otros documentos conciliares. La razón es que buena parte del contenido de la Constitución del Vaticano II sobre la liturgia consiste en indicaciones para la futura reforma litúrgica. Una vez que las indicaciones conciliares han sido llevadas a la práctica y la reforma ha sido realizada en los años inmediatamente posteriores a la celebración de la gran asamblea conciliar, la relectura de la parte práctica de SC ayuda a realizar un juicio valorativo sobre la fidelidad, en la puesta en práctica de la reforma, a lo que el Vaticano II había señalado en SC.

Pero junto a la parte normativa hay elementos teológico-doctrinales permanentes que cuentan con precedentes y que a su vez han sido desarrollados en el magisterio posterior de la Iglesia. En un artículo reciente publicado en Scripta Theologica (vol. 43, 2011, pp. 685-699), Mons. Julián López, actual obispo de León y reconocido especialista en la materia, ha situado a SC en el itinerario del magisterio de la Iglesia sobre la liturgia, que tiene como antecedente inmediato la encíclica Mediator Dei del Papa Pío XII (1947) y que se continúa “en las constituciones apostólicas, documentos en forma de motu proprio, encíclicas, exhortaciones y cartas de los Pontífices posteriores y, de algún modo, también en otros de los principales documentos de la reforma litúrgica, sin olvidar el Catecismo de la Iglesia Católica y las recientes Exhortaciones apostólicas postsinodales ‘Sacramentum caritatis’ y ‘Verbum Domini’ del Papa Benedicto XVI, ambas de extraordinaria importancia también para la liturgia”. El contexto antecedente y posterior sirve, sin duda, para hacerse más plenamente cargo de la profunda enseñanza litúrgica de SC.

Describamos brevemente la estructura de la Constitución, para detenernos después en los elementos más actuales y permanentes, que son de naturaleza teológica. Tras el capítulo primero, de carácter fundamental, SC dedica los seis capítulos restantes a la Eucaristía (capítulo II), a los demás Sacramentos y sacramentales (c. III), al Oficio divino (c. IV), al año litúrgico (c. V), a la música sagrada (c. VI), y finalmente al arte y a los objetos litúrgicos (c. VII). En todos ellos, los dos o tres primeros números son de naturaleza teológica y el resto contienen principios normativos para la futura reforma de cada elemento de la liturgia. No cabe

aquí examinar el detalle de cada uno de de esos elementos de la liturgia, por lo que nos limitaremos a los principios fundamentales que inspiran los principios operativos de cada capítulo.

Los “principio fundamentales”. Los autores se refieren a los “principios fundamentales” (altiora principia) al tratar de SC, aunque la expresión como tal no aparece en el texto conciliar, sino que proviene de Juan XXIII. En 1960 el Papa Roncalli publicó el motu proprio Rubricarum Instructum en el que simplificaba algunas rúbricas del misal, y en el que dejaba la enunciación de los “principios fundamentales” de la reforma litúrgica al futuro concilio. A esos principios se refirió veinticinco años después Juan Pablo II en la Carta Apostólica Vicesimus Quintus Annus: “Los principios directivos de la constitución, que sirvieron de base a la reforma, son fundamentales para conducir a los fieles a una celebración activa de los misterios, ‘fuente primaria y necesaria del espíritu verdaderamente cristiano’ (SC 14). Dado que la mayor parte

de los libros litúrgicos han sido publicados, traducidos y puestos en uso, es necesario mantener constantemente presentes estos principios y profundizarlos” (VQA 5).

¿Cuáles son los altiora principia de la reforma litúrgica según SC? La Constitución no ofrece una lista de ellos, lo cual ha llevado a diversos autores a hacer sus propias propuestas. Para nuestro interés, extraeremos esos principios del capítulo I de la Constitución y de los comienzos de cada capítulo.

1- Por medio de la liturgia “se ejerce la obra de nuestra redención”. Este principio, en su sencillez, contiene una novedad de primer orden. Según J.L. Gutiérrez, por primera vez en un texto oficial de la Iglesia la liturgia es presentada a partir de su mismo acontecer, es decir como un principio teológico. Frente al modo ordinario de proceder que se refería a la liturgia como elemento culminante de la piedad o como ejercicio eclesial de la virtud de la religión, el Vaticano II presenta la liturgia como acontecimiento salvífico, momento de la obra de nuestra redención inseparable del misterio de Cristo. En consecuencia, la liturgia es siempre ejercicio del sacerdocio de Cristo (SC 7). La presencia continuada de Cristo en su Iglesia se actualiza de

manera única en la liturgia en la que “asocia siempre consigo a su amadísima Esposa”.

2- La liturgia es cumbre y fuente de la actividad de la Iglesia (SC 10). Toda la acción apostólica de la Iglesia se ordena a que los hombres, una vez hechos hijos de Dios por la fe y el Bautismo, se reúnan para alabar a Dios y participar en el sacrificio y banquete del Señor. De hecho, “de la Eucaristía mana hacia nosotros la gracia como de su fuente y se obtiene con la máxima eficacia aquella santificación de los hombres en Cristo y aquella glorificación de Dios, a la cual las demás obras de la Iglesia tienden como a su fin” (SC 11).

Al “sacrosanto misterio de la Eucaristía” está dedicado el capítulo II. El Concilio invita a la participación activa de los fieles, e indica algunos aspectos de la liturgia eucarística que debían ser objeto de reforma (el ordinario de la Misa, la lengua vernácula, la mayor riqueza bíblica, la homilía, la oración de los fieles, la concelebración y la comunión bajo las dos especies).

El Concilio advierte, por otro lado, que la liturgia, “acción sagrada por excelencia, cuya eficacia, con el mismo título y en el mismo grado, no la iguala ninguna otra acción de la Iglesia” (SC 7), no agota toda la actividad de la Iglesia (SC 9). Para que puedan llegar a la liturgia, los hombres deben previamente ser “llamados a la fe y a la conversión”. Los creyentes, por su parte, deben además cumplir todo cuanto mandó Cristo, y practicar la caridad, la piedad y el apostolado. Los fieles, además, deben participar en la liturgia con las debidas disposiciones personales: “consciente, activa y fructuosamente” (n. 11). Para evitar el riesgo de un posible “absolutismo litúrgico”, el Concilio advierte, finalmente, de que “la participación en la sagrada liturgia no abarca toda la vida espiritual” (SC 12), y recomienda los ejercicios piadosos del pueblo cristiano que sean conformes a las normas de la Iglesia. Estos ejercicios deben estar en todo caso muy unidos a la liturgia, de modo que “deriven de ella y a ella conduzcan al pueblo, ya que la liturgia, por su naturaleza, está muy por encima de ellos” (SC 13)

3- La “actuosa participatio” llega a SC 14 desde el motu proprio Tra le sollecitudini (1903), de san Pío X, y ha quedado como expresión técnica sobre todo a partir de la exhortación apostólica Sacramentum caritatis. Se lee en el concilio: “La santa madre Iglesia desea ardientemente que se lleve a todos los fieles a aquella participación plena, consciente y activa (actuosa) en las celebraciones litúrgicas […]. Al reformar y fomentar la sagrada Liturgia hay que tener muy en cuenta esta plena y activa participación de todo el pueblo, porque es la fuente primaria y necesaria de donde han de beber los fieles el espíritu verdaderamente cristiano, y por lo mismo, los pastores de almas deben aspirar a ella con diligencia en toda su actuación pastoral, por medio de una educación adecuada”. Sobre la invitación conciliar a la actuosa participatio, escribe Benedicto XVI en Sacramentum caritatis 52: “Con esta palabra no se quiere hacer referencia a una simple actividad externa durante la celebración. En realidad, la participación activa deseada por el Concilio se ha de comprender en términos más sustanciales, partiendo de una mayor toma de conciencia del misterio que se celebra y de su relación con la vida cotidiana”.

4- Conservar la tradición y apertura al legítimo progreso. A nadie escapa la importancia de este

principio enunciado por el Concilio en SC 23. Eso debía ser, en la intención del Concilio, lo que regulara los cambios. El texto conciliar contiene tres indicaciones precisas. La primera: “Para conservar la sana tradición y abrir, con todo, el camino a un progreso legítimo, debe preceder siempre una concienzuda investigación teológica, histórica y pastoral, acerca de cada una de las partes que se han de revisar”. Era, sin duda, una invitación a la serenidad en la reforma, para evitar precipitaciones en los cambios. La segunda indicación invitaba a tener en cuenta la experiencia: “Téngase en cuenta, además, no sólo las leyes generales de la estructura y mentalidad litúrgicas, sino también la experiencia adquirida con la reforma litúrgica y con los indultos concedidos en diversos lugares”. La tercera indicación invitaba a una continuidad orgánica y a evitar cambios innecesarios o sin fundamento: “Por último, no se introduzcan innovaciones si no lo exige una utilidad verdadera y cierta de la Iglesia, y sólo después de haber tenido la precaución de que las nuevas formas se desarrollen, por decirlo así,  orgánicamente a partir de las ya existentes”.

Probablemente ha sido SC el documento conciliar cuyo resultado práctico en la Iglesia ha sido más visible, debido a la reforma litúrgica llevada a cabo al terminar el concilio. Al acercarnos a su cincuentenario, la lectura de la Constitución sobre la liturgia ayudará a comprender el sentido auténtico de la reforma que promovió y a progresar en el sentido profundo que la inspiró. Este sentido no podía ser otro que el del misterio de Dios, que invita a la adoración y a la alabanza, y la salvación de los hombres a quienes va destinada toda la acción y la existencia misma de la Iglesia, también de la liturgia.

César Izquierdo

Profesor Ordinario de Teología Fundamental.

Universidad de Navarra

Juan XXIII anunció la convocatoria del Concilio Vaticano II el 25 de enero de 1959. Dio comienzo el 11 de octubre de 1962 y concluyó el 8 de diciembre de 1965. Se desarrolló en cuatro sesiones: la primera, presidida por Juan XXIII, y las tres siguientes por Pablo VI.
Los 2.450 padres conciliares reunidos en Roma aprobaron dos Constituciones dogmáticas,
una Constitución sobre la Liturgia, una Constitución pastoral, nueve Decretos y tres Declaraciones.
La Constitución pastoral Gaudium et Spes sobre la Iglesia en el mundo actual se aprobó
el 7 de diciembre de 1965, con 2.309 sufragios a favor, 75 en contra y 7 votos nulos.


Pablo VI presidió la apertura de la segunda sesión del Concilio Vaticano II que al llevar en su anunciado la expresión “mundo actual” parecía contar con una validez relativa, en la medida en que el “mundo actual” de los años 60 dejaría pronto, con el paso del tiempo, de gozar de actualidad. Se trataba, además, de una constitución “pastoral”.

El calificativo “pastoral”.  Precisamente este último aspecto –el calificativo “pastoral” de GS– fue una de las cuestiones que provocaron más interés e intervenciones de los Padres conciliares (los otros temas especialmente debatidos fueron el ateísmo, el matrimonio y la paz). El sentido inmediato del término “pastoral” era distinguir GS –como Constitución pastoral – de la Constitución dogmática Lumen Gentium (LG). En LG se trataba del misterio de la Iglesia, de su naturaleza teológica, etc.; es decir, se trataba de la Iglesia considerada en sí misma desde el misterio de Dios, de su designio salvador y de su naturaleza sacramental. En cambio, GS parte de la enseñanza – profundamente doctrinal– de LG, pero sitúa su objetivo en la relación que existe entre la Iglesia y el mundo actual. De hecho, lo que acabaría siendo GS fue, hasta un año antes de concluir el concilio, un apartado de los esquemas sobre la Iglesia que eran objeto de estudio por parte de las comisiones, los organismos conciliares y los mismos

El día 7 de diciembre de 1965 –víspera de la clausura del concilio Vaticano II– tuvo lugar la votación y aprobación solemne de la Constitución pastoral sobre la Iglesia en el mundo actual, Gaudium et Spes (GS). Culminaba así un largo proceso de elaboración que, bajo diversas formas, había comenzado en los albores mismos de los trabajos conciliares.

El texto aprobado por el Concilio era un documento doctrinal con varias características que lo hacían especialmente original. Era, en primer lugar, el documento más extenso de un concilio. Era también el más arriesgado, en el sentido de Padres. En 1964 se separó del torrente eclesiológico que daría lugar a LG, y comenzó su andadura propia hasta cuajar en el texto final de GS.

En GS la Iglesia no se dirige solamente a sus fieles, sino a todos los hombres: “el Concilio Vaticano II, tras haber profundizado en el misterio de la Iglesia, se dirige ahora no sólo a los hijos de la Iglesia católica y a cuantos invocan a Cristo, sino a todos los hombres, con el deseo de anunciar a todos cómo entiende la presencia y la acción de la Iglesia en el mundo actual” (n. 2). La actitud de la Iglesia ante el mundo moderno se muestra abierta y acogedora. Sin dejar de subrayar los elementos negativos o amenazadores de su tiempo –recordemos que por entonces la guerra fría atravesaba una fase aguda, y la secularización se extendía a pasos agigantados– el concilio quería subrayar lo positivo de lo que se ha llamado la modernidad. Esa actitud era también un cierto desafío para la Iglesia que al pronunciarse sobre los diversos aspectos del mundo actual debía tener en cuenta la indeterminación a que estaban sometidos. La larga exposición de GS está estructurada en dos partes fundamentales, precedidas de una “exposición preliminar” (nn. 2-10). La primera parte (“Iglesia y vocación del hombre”), está centrada en la antropología cristiana (nn. 11-45); la segunda (“Algunos problemas más urgentes”) desarrolla la visión cristiana de seis cuestiones fundamentales: el matrimonio y la familia, la cultura, la vida económico social, la comunidad política, la paz (y la guerra) y, finalmente, la comunidad internacional (nn. 46-93).

Gozos y esperanzas. “Los gozos y las esperanzas, las tristezas y las angustias de los hombres de nuestro tiempo, sobre todo de los pobres y de cuantos sufren, son a la vez gozos y esperanzas, tristezas y angustias de los discípulos de Cristo”. Esas palabras sirven a GS para introducir una exposición breve (nn. 2-9) sobre lo que podríamos llamar “el problema humano”, la situación del hombre en el mundo en la segunda mitad del siglo XX. Presenta las grandes fuerzas de los cambios de todo tipo que por entonces tenían lugar: en la ciencia y en el desarrollo técnico, en la sociedad, en la economía, en la política. La conclusión era que el gran
desarrollo experimentado levantaba interrogantes sobre el sentido mismo de la vida humana. “¿Qué es el hombre? ¿Cuál es el sentido del dolor, del mal, de la muerte, que, a pesar de tantos progresos hechos, subsisten todavía? ¿Qué valor tienen las victorias logradas a tan caro precio? ¿Qué puede dar el hombre a la sociedad? ¿Qué puede esperar de ella? ¿Qué hay después de esta vida temporal?” (n. 10).

A continuación, el concilio ofrece una síntesis de antropología cristiana en la que expone la concepción cristiana del hombre: de su dignidad, del valor de la inteligencia y de la libertad, de la conciencia moral, de la relación con las cosas y con las personas: todo ello en un resumen muy existencial, a la luz de la experiencia humana y del humanismo cristiano.

Pero el concilio quiso afrontar también la respuesta que a las preguntas sobre el hombre y la existencia humana en general habían dado las diversas posturas ateas de la primera mitad del siglo XX y, en consecuencia, dedica al examen del ateísmo los números 19-21. Describe diversas formas de ateísmo y se refiere a sus causas. En aquellos momentos parecía inevitable referirse al marxismo y a los sistemas comunistas que, por aquel entonces, Gaudium et Spes ofrece una visión optimista y positiva del matrimonio y de la familia. Tenían sojuzgados a todos los países del telón de acero, más otros países de Asia. Algunos Padres propusieron que hubiera una condena expresa del comunismo o del marxismo, pero la mayoría decidió no hacerlo para no agravar la situación de persecución en que se encontraban los cristianos en esos países. Pero, aún sin nombrarla, la doctrina del ateísmo marxista aparece junto a la del ateísmo occidental como sistemas que atentan contra la dignidad del hombre.

El hombre a la luz del misterio de Cristo. Tras exponer la respuesta atea al problema humano, GS presenta la respuesta cristiana, que es el misterio mismo de Cristo. Es el célebre número 22 de GS, probablemente el texto de todo el Vaticano II más citado y comentado por los romanos pontífices, por los teólogos y por los pastores. “El misterio del hombre sólo se esclarece en el misterio del Verbo encarnado”, son las palabras con las que comienza ese hermoso y profundo texto. Un eco de la referencia a Cristo como verdad y sentido de la existencia, como respuesta a las preguntas más profundas de los hombres humana se encuentra posteriormente en diversos lugares de GS, como colofón a otras partes de la constitución pastoral (n. 32, 38-39, 45, etc.).

Todavía dentro de la primera parte, el concilio expone la visión de la Iglesia sobre la comunidad
humana y sobre la actividad del hombre. En relación con la sociedad, se refiere a la dimensión social de la persona, a las relaciones de las personas entre sí y de cada una con la sociedad, a las tareas más importantes de esta sociedad, a la búsqueda del bien común, a la justicia social, a la responsabilidad y a la participación… La solidaridad humana alcanza su expresión máxima en Cristo y en su cuerpo que es la Iglesia (n. 32).

En cuanto a la actividad humana con la que va unido el desarrollo, el Vaticano II reconoce la bondad de todo lo que el hombre hace con su actividad e ingenio: “la actividad humana individual y colectiva o el conjunto ingente de esfuerzos realizados por el hombre a lo largo de los siglos para lograr mejores condiciones de vida, considerado en sí mismo, responde a la voluntad de Dios” (n. 34). Esto significa que el “mundo” no es lo opuesto a Dios, sino más bien ámbito en el que se puede realizar el reino de Dios. Recuerda también que el progreso corre el riesgo de erigirse en fin y esclavizar a las personas. Por eso debe ser ordenado justamente. La perfección de la actividad humana se encuentra en Cristo, que actuó sirviendo y  entregándose por todos (n. 38), y en quien todo alcanzará su término (n. 45).

Algunos problemas más urgentes. Una vez asentados los principios antropológicos, morales y teológicos que la Iglesia propone para la justa realización de las personas y las sociedades, GS expone una síntesis de doctrina social sobre cuestiones fundamentales: matrimonio y la familia, cultura, organización económico-social, comunidad política nacional e internacional, y paz. Cada uno de estos temas encabeza una serie de cuestiones que abarcan casi todos los temas candentes de la sociedad de entonces. Y no sólo de entonces, porque aunque las circunstancias sociales políticas y económicas de 1965 no son las mismas que las de comienzos del siglo XXI –pensemos, por ejemplo, en la revolución tecnológica vivida después de esos años, o en la modificación del mapa político y económico durante este tiempo– los principios que inspiraban la enseñanza de GS conservan, sin embargo, una validez indiscutible.

El matrimonio y la familia. GS ofrece una exposición optimista y al mismo tiempo realista del matrimonio y de la familia en la sociedad moderna. Muestra el plan de Dios sobre el matrimonio (el amor conyugal, la fecundidad de la comunidad de vida y amor que es el matrimonio, la educación de la prole) y se refiere a las dificultades que lo rodean y a las soluciones que necesita en una perspectiva cristiana. Aunque no deja de referirse a los principios morales que rigen la vida matrimonial, no los desarrolla por extenso porque, en su momento, el Papa Pablo VI se reservó para sí la enseñanza detenida del magisterio sobre esta cuestión. Sería la encíclica “Humanae vitae” de 1968.

Cultura, economía, política. La cultura ocupa en GS el lugar que en otros documentos del magisterio se destinaba a las relaciones de la fe y la razón. La razón queda aquí englobada dentro del contexto más amplio de la cultura. El concilio expresa el aprecio por todo lo humano noble tanto de la ciencia como de las costumbres, del arte de las diversas manifestaciones del espíritu. El aprecio se convierte en relación fructuosa que ayuda a evitar el riesgo de una cultura desarraigada o inhumana de forma que la formación cultural y la educación cristiana deben ir juntas.

Al referirse al complejo mundo de la economía, GS enuncia como principios claves la primacía de la persona, a cuyo servicio debe estar la economía, y la necesidad de que el desarrollo beneficie a todos, para lo cual deben ser parte activa las personas, los grupos económicos, las autoridades políticas y la comunidad internacional. Dos apuntes fundamentales se refieren al destino universal de los bienes y a la dignidad del trabajo. La organización de la vida económica –se lee en GS– debe tener en cuenta que los bienes de la tierra están destinados a todos los hombres. A su vez, la organización del trabajo debe establecerse en forma verdaderamente humana y respetuosa de los derechos de los trabajadores. En la actividad económica tienen su razón de ser la iniciativa libre de los agentes económicos y también la responsabilidad del Estado, de manera equilibrada para que se realice la justicia en sus diversas formas y la libertad.

En cuanto a la vida política, el Vaticano II enuncia los principios de libertad y participación en la dirección política de la sociedad, e invita a los cristianos a participar activamente como ciudadanos en la vida política de sus respectivas sociedades. También recomienda el fomento de “la educación cívica y política, que hoy día es particularmente necesaria para el pueblo, y, sobre todo para la juventud” (n. 75).

La última sección de GS está dedicada a la paz y promoción de la comunidad de los pueblos. Por contraste con la paz, el concilio ofrece una valoración de los diversos aspectos relacionados con la guerra. Especialmente en este punto, la enseñanza del concilio se refiere al contexto histórico de los años 60. Sus principios, sin embargo, tienen un valor permanente, y han sido posteriormente presentados en el Catecismo de la Iglesia Católica.
César Izquierdo
Profesor Ordinario de Teología Fundamental.
Universidad de Navarra

Desde el 4 mayo el Papa Benedicto XVI ha realizado, en sus Audiencias Generales, una catequesis sobre la oración de una importante riqueza.

Por la gran utilidad para vida espiritual recogemos aquí la posibilidad de descargar todos los textos de esta catequesis.

El famoso portal catholic.net ofrece este interesante curso on-line dirigido principalmente a padres de familia, pero podrán participar también, educadores, sacerdotes encargados de la pastoral familiar, párrocos y colaboradores de parroquias y todo aquél interesado en la formación religiosa de las familias.

De los padres cristianos se espera que sepan dar un testimonio coherente de su fe.
Ya sabemos que que para formar bien a nuestros hijos es necesario antes formarse bien uno mismo.
El curso está dividido en dos partes: La primera parte se refiere a Introducción a la fe. La segunda parte Introducción a la ética, para ver el temario completo haz click aquí
El curso consta de 8 sesiones con entregas semanales (todos los jueves del 2 de febrero al 22 de marzo)

Metodología
Se harán entregas directamente al correo electrónico de las lecciones del curso a las personas inscritas, (te recomendamos agregar la dirección mailing@list.catholic.net a tu lista de contactos para asegurarte que el curso no se vaya directo a tu carpeta spam) los alumnos estudiaran las lecciones correspondientes y harán comentarios, preguntas, ejercicios, dinámicas y evaluaciones en el foro de Catholic.net destinado para el curso.

Tutores del Curso
P. Michel Esparza, autor del curso michel.esparza@gmail.com
Xavier Villalta Andrade, tutor del curso xvillalta@catholic.net



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El Curso es totalmente gratuito para todo aquél que quiera estudiarlo. Para aquéllos que estén interesados no sólo en aprender, sino también en obtener un certificado impreso de haber realizado y acreditado el Curso 'Catequesis básica para padres', el Diploma será otorgado por Catholic.net y por el Padre Michel Esparza, autor del curso.

Para recibir el diploma, deberás:

1) Haber estado inscrito al curso.
2) Estudiar los materiales y cumplir puntualmente con los trabajos y comentarios en los foros.
3) Depositar en nuestra terminal virtual, al finalizar el curso, el monto establecido para recibir el diploma, que será de $15 usd.

Didier Meba, diácono salesiano, presentó en Ronda80 la historia de su país, sus costumbres y la situación de la Iglesia. Destacó la gran autoridad moral que la Iglesia tiene ante los dirigentes y su trabajo para consiguir la verdad, la justicia y la reconciliación.

Introducción
nn. 1-25

1ª parte: profesión de la fe

 La persona humana y Dios
nn. 26-49

Dios se da a la persona
 nn 50-73

La noticia de la donación de Dios
nn. 74-100

La Sagrada Escritura
nn. 101-141

La respuesta de la persona humana a Dios
nn. 142-165

No se cree a solas
nn. 166-184

El misterio de la fe profesado
nn. 185-197

Dios, vivo y verdadero
nn. 198-231

Dios, Padre- Hijo - Espíritu Santo
nn. 232-267

Dios es todopoderoso
nn. 268-278

La obra de Dios: La Creación
nn. 279-324

La criatura de Dios: la persona humana
nn. 325-384

Ruptura del plan de Dios: El mal moral
nn. 385-421

Jesucristo
nn. 422-455

Encarnación de Dios, que se hace criatura humana
nn. 456-483

Concepción y nacimiento de Jesús
nn. 484-511

El Misterio de la vida de Jesucristo
nn. 512-570

Jesús e Israel
nn. 571-594

La Pascua de Jesús I: Muerto en la Cruz
nn. 595-623

La Pascua de Jesús II: Sepultado
nn. 624-637

La Pascua de Jesús III: Resucitado
nn. 638-658

Jesús asciende a la derecha de Dios
nn. 659-667

La segunda venida de Jesús
nn. 668-682

El Espíritu Santo
nn. 683-747

La Iglesia
nn. 748-780

La Iglesia I: Pueblo de Dios, Cuerpo de Cristo, Templo del Espíritu Santo
nn. 781-810

La Iglesia II: Una, Santa, Católica, Apostólica
nn. 811-870

La Iglesia III: Los Fieles, jerarquía, laicos, consagrados
nn. 871-945

La Comunión de los Santos
nn. 946-962

María, Madre de la Iglesia
nn. 963-975

El Perdón de los pecados
nn. 976-987

La Resurrección de los muertos
nn. 988-1019

La Vida Eterna
nn. 1020-1050

2ª parte: celebración del misterio

El Misterio de la Fe celebrado
nn. 1066-1112

El Misterio Pascual en sacramentos
nn. 1113-1134

La celebración de los sacramentos¡
nn. 1135-1199

La Liturgia y las culturas
nn. 1200-1209

Los Siete Sacramentos
nn. 1210-1212

El Bautismo
nn. 1213-1284

La Confirmación
nn. 1285-1321

La Eucaristía I: Jesús, sacramentado
nn. 1322-1355

La Eucaristía II: El Sacrificio, presente
1356-1381

La Eucaristía III: El Memorial, un banquete
nn. 1382-1419

La Penitencia, virtud
nn. 1420-1439

El sacramento de la Penitencia
nn. 1440-1498

La Unción en la Enfermedad
nn. 1499-1532

Dos sacramentos para servir
nn. 1533-1535

El sacramento para constituir ministros
nn. 1536-1600

El sacramento para el matrimonio
nn. 1601-1666

Otras celebraciones litúrgicas
nn. 1667-1679

Morir en Cristo Jesús
nn. 1680-1690

3ª parte: vida en Cristo

El misterio de la fe vivido
nn. 1691-1698

La persona humana
nn. 1699-1715

Llamados a la felicidad
nn. 1716-1729

La libertad de la persona
nn. 1730-1748

La bondad o maldad del obrar humano
nn. 1749-1761

Las pasiones ¿buenas o malas?
nn. 1762-1775

La conciencia
nn. 1776-1802

El pecado
nn. 1846-1876

La persona y los otros
nn. 1877-1896

Participar en la vida social
nn. 1897-1927

La justicia social
nn. 1928-1948

La salvación y la Ley
nn. 1949-1986

La gracia de la Salvación
nn. 1987-2029

La Iglesia, madre y maestra
nn. 2030-2051

El Decálogo
nn. 2052-2082

1º.Amarás al Señor tu Dios
nn. 2083-2141

2º.Respetar el nombre del Señor
nn. 2142-2167

3º Celebrar el Día del Señor
nn. 2168-2195

4º. La familia y la sociedad
nn. 2196-2257

5º. La vida y la paz
nn. 2258-2330

6º. El sexo y la castidad
nn. 2331-2400

7º Los bienes propios
nn. 2401-2463

8º Vivir en la verdad
nn. 2464-2513

9º El combate del corazón por la pureza
nn. 2514-2533

10º Alcanzar el desprendimiento
nn. 2534-2557

4ª parte: La oración

El misterio de la fe rezado
nn. 2558-2565

Todos llamados a orar
nn. 2566-2567

La oración en el Antiguo Testamento
nn. 2568-2597

Jesucristo y la oración
nn. 2598-2622

La oración en la Iglesia
nn. 2623-2649

Fuentes de la oración
nn. 2650-2662

Interlocutores en la oración
nn. 2663-2682

Maestros y lugares de oración
nn. 2683-2696

Modos y expresiones de oración
nn. 2697-2724

El combate de la oración
nn. 2725-2758

El Padrenuestro: Oración
nn. 2759-2776

Hablar con el Padre del Cielo
nn. 2777-2807

I- El nombre de Dios
nn. 2808-2815

II- El Reino de Dios
nn. 2816-2821

III-Lo que Dios quiere
nn. 2822-2827

IV-El pan de cada día
nn. 2828-2836

V-El perdón de las ofensas
nn. 2838-2845

VI-La tentación
2846-2849

VII-El mal
2850-2854

La doxología final
2855-2865

FUENTE: RELIGIÓN EN LIBERTAD. Autor: Pablo Ginés.

Las diócesis de Solsona y Vic invitaron al obispo de Toulon, Dominique Rey, a su congreso sobre Nueva Evangelización del pasado fin de semana (7 y 8 de enero). Dominique Rey, desde el año 2000 pastor de una diócesis de 1,1 millones de habitantes donde apenas un 5% de la población es practicante, pero que tiene un fuerte avivamiento en vocaciones, clero y comunidades, presentó su experiencia en tres extensas presentaciones.

Una enseñanza especialmente interesante fue su lista de los 7 criterios para discernir si una parroquia, diócesis o comunidad está creciendo, 'le va bien', y que no pasa necesariamente por tener los templos medianamente llenos. Muchas diócesis españolas, por ejemplo, aún llenan sus parroquias, pero sólo con personas de edad avanzada que inexorablemente tienden a disminuir. 

Los 7 criterios de la comunidad que 'funciona bien':

1) El pastor tiene capacidad de delegar: cuenta con colaboradores formados y recurre a ellos... No intenta ser un hombre-orquesta que lo realiza todo en persona. Eso significa que dedica esfuerzo y recursos a formar a sus colaboradores.

2) El pastor discierne los dones de los demásy les hace dar fruto. En vez de buscar cómo rellenar tal o cual puesto, se pregunta '¿qué dones y carismas tiene mi gente?' y reorganiza la comunidad (grupo, parroquia, diócesis) de acuerdo a esos dones, es decir, de acuerdo a la gente y sus capacidades.

3) La comunidad es gozosa y se nota. El grupo mantiene el entusiasmo. Tiene capacidad de expresión alegre y huye de una estética moralizante. El gozo y la celebración van primero.

4) La comunidad cambia sus estructuras para adaptarlas al régimen de 'Nueva Evangelización'. El régimen de 'Cristiandad' ya pasó y no tiene sentido mantener estructuras organizativas de esa época que no funcionan en la actual. 

5) La comunidad cuida la belleza y dignidad de las celebraciones, sobre todo de la eucarística. La Iglesia no puede ganar al mundo en el terreno del mero espectáculo o la diversión, pero puede ofrecer sacralidad, y mucha gente está buscando sacralidad, reverencia y misterio. 'Estuve en Estados Unidos estudiando las mega-iglesias protestantes, enormes locales que reunen 30.000 personas cada domingo, con grandes coros... pero hace unos años que van a la baja, porque con el tiempo sus feligreses se aburren. La gente joven hoy busca más sacralidad. Por eso, la belleza y reverencia en la Eucaristía es importantísima'. 

6) La comunidad se organiza en grupos pequeños, células y grupos de 'iglesia en casas'. 'Son la clave del crecimiento', dijo. A un recién convertido no le puedes invitar directamente a la Misa del domingo, donde será un número anónimo, no entenderá aún la liturgia y le aburrirá. Le has de invitar al grupo pequeño que se reúne en tu casa para rezar, empezar a recibir enseñanzas, charlar, y escuchar sus inquietudes. Alabó el sistema de células de evangelización parroquial iniciadas en la parroquia italiana de San Eustorgio, Milán, hoy extendidas por varios países. También Sentinelle del Mattino utiliza este sistema de células.

7) La comunidad irradia caridad hacia fuera y entre sus miembros. No basta con el servicio de Cáritas, anónimo. Debe ser una relación entre los miembros de la comunidad que se conocen y ayudan mutuamente, y eso se ve desde fuera. Los feligreses no van a la iglesia (o a su ropero, Cáritas o comedor social) como consumidores de servicios, sino como un miembro con lazos afectivos. 

Los últimos puntos y el tema de las células y grupos pequeños llevaron al obispo a un desarrollo más detallado.

'La Redemptoris Missio, en su punto 51, habla de comunidades eclesiales de base, que son lo que hoy llamamos células, que sirven para la formación y la evangelización. Son grupos domésticos pequeños que acogen al nuevo creyente y lo van formando. No podemos llevarlo aún a la liturgia, que no entiende, ni mucho menos pervertir el rito para hacerlo más acogedor. La respuesta son estos grupos pequeños, que también pueden ser de estudio bíblico, de acogida y acompañamiento, de oración, encaminados a un público especializado... El rector de la parroquia ha de velar para que estas células se integren en la parroquia y forma a sus líderes y hace que sigan tratando con alejados de la fe. Cuando la célula crece con más miembros, se divide en dos grupos, y así las células se multiplican. La Nueva Evangelización consiste en salir a la calle, pero también en acoger al que viene atraido por la fraternidad que irradia el grupo, como sucede a menudo en los Cursos Alpha, que atraen porque son acogedores'.

El 3 de enero, en el domicilio de José Luis de los Reyes, llegaron los Magos de Oriente con regalos muy divertidos para todos.

UNA ASOCIACIÓN DE FIELES
PARA AYUDAR A LA RECUPERACIÓN
DE LA ABADÍA DEL SACROMONTE
LA ASOCIACIÓN DE AMIGOS DE LA ABADÍA DEL SACROMONTE

La Abadía del Sacromonte está constituida por un conjunto de edificios y un espacio en torno a ellos singularísimo, emblemático para la ciudad de Granada, y muy importante también para la historia de la Iglesia: para la historia de la Iglesia en Andalucía en la edad moderna, para la historia de la Reforma Católica en España, y para la historia que condujo a la proclamación del dogma de la Inmaculada Concepción de la Santísima Virgen María por Pío IX, y a la difusión de la devoción a la Virgen Inmaculada por toda España y América.

La Abadía es protagonista de una historia centenaria bellísima, y aunque el mundo sea hoy muy diferente de aquél en el que nació, su misión eclesial sigue siendo tan necesaria en la hora presente como haya podido serlo en cualquiera de los momentos de su pasado. Esa misión es la misión misma de la Iglesia, y puede ser descrita sencillamente como la evangelización y el cultivo de la vida cristiana, esto es, de la novedad de vida que Cristo ha hecho posible para los hombres, y que se nos hace accesible en la comunión de la Iglesia.

Pudiera parecer que el término “evangelización” no es adecuado para el tiempo de la fundación de la Abadía, un tiempo que solemos considerar como impregnado decisivamente de cultura cristiana, y sin embargo, evangelización es la palabra que hay que usar: en Granada de manera especial, por su carácter de ciudad moderna y fronteriza; pero no sólo por la presencia muy significativa de la comunidad morisca (algo que, aunque no en la misma proporción, sucedía también en otras partes de España), y por el nuevo horizonte de la evangelización de las poblaciones indígenas de América y Filipinas, sino porque, para un numero considerable de los repobladores del Reino de Granada, y para otros muchos “cristianos viejos”, la experiencia cristiana no era ya, de hecho, el alma de la vida, del deseo y del pensamiento, como abundantemente pone de manifiesto el mundo que se describe, por ejemplo, en Don Quijote de la Mancha. Este último rasgo, que Cristo iba dejando de ser para muchos la clave de interpretación de lo humano y de la realidad, se dejaba sentir también en gran medida en el resto de España y en toda la Iglesia, porque muchas formas tradicionales del cristianismo de los siglos precedentes se habían corrompido de manera considerable, y era necesaria la evangelización de la nueva cultura que había surgido en el llamado Renacimiento. Era, pues, urgente, una reforma profunda de la vida de la Iglesia, y una reforma hecha desde la tradición católica, que pudiera ser alternativa a la reacción cristiana —reductiva, y en algunos sentidos subordinada a ciertas categorías de la modernidad naciente incompatibles en el fondo con la tradición cristiana— de la reforma protestante.

A esas necesidades es a las que trataron de responder los grandes santos españoles del período, como San Ignacio de Loyola, Santa Teresa de Jesús y San Juan de la Cruz o San Juan de Dios. A esas necesidades, por centrarnos sólo en Granada, respondieron también la vida y la obra de un Arzobispo como D. Pedro Guerrero, de influencia tan decisiva en el Concilio de Trento, y la vida y la obra de San Juan de Ávila, ya anunciado por Benedicto XVI como próximo a ser proclamado doctor de la Iglesia, y a quien probablemente hay que considerar ante todo como reformador de la Iglesia y evangelizador: “apóstol de Andalucía”, como se le llama comúnmente.

A esas mismas necesidades de la vida de la Iglesia trató de responder el ministerio del Arzobispo D. Pedro de Castro Cabeza de Vaca y Quiñones, y especialmente la fundación de la Abadía del Sacromonte. Y por eso la misión tuvo en la Abadía desde su origen varios subrayados que pudiera ser útil enumerar aquí. La evangelización y el cultivo de la vida cristiana se promovían en la Abadía mediante una liturgia cuidadosa (incluyendo un aprecio por la simplicidad del canto llano), así como mediante la predicación, la oración y la vida comunitarias, las peregrinaciones, la vida de estudio y la tarea educativa, y finalmente la caridad. Al servicio de esa misión se puso, en último término, la rocambolesca historia de los libros plúmbeos que dio ocasión a la fundación de la Abadía, fueran quienes fueran sus autores directos (los estudiosos actuales consideran como los más probables los moriscos Alonso del Castillo y Miguel de Luna). Y al servicio de esa misión estaban las grandes devociones del Sacromonte: la adoración al Señor presente en la Eucaristía, el culto y la devoción a la Virgen Inmaculada, patrona del Sacromonte, y el culto a los mártires. Y todo ello, vinculado a la memoria del acontecimiento de Cristo y de los orígenes de nuestro cristianismo en la fe apostólica y en el testimonio de los mártires; a un aprecio por el Próximo Oriente, de donde nos vino la fe; y al diálogo con otras posiciones religiosas y culturales, representadas en los orígenes de la Abadía principalmente por la comunidad morisca.

El cultivo del estudio, especialmente de la Palabra de Dios y de su permanencia en la Sagrada Tradición y en la historia de la Iglesia, así como la importancia que tenía para la misión de la Iglesia el fomento de la cultura que se deriva del acontecimiento cristiano mediante la educación, fueron percibidos desde el primer momento por D. Pedro de Castro —igual que lo fue por San Juan de Ávila y por la Compañía de Jesús—, como una dimensión esencial de la tarea de evangelización. El estudio y una rigurosa formación teológica, filosófica, jurídica y humanística (incluyendo el estudio del árabe), han sido siempre, en efecto, algo fundamental en la Abadía, y se llevaba a cabo mediante las facultades, los colegios y otras instituciones o iniciativas educativas que sucesivamente han tenido su sede en ella.

En cuanto a la caridad, alma de toda renovación de la vida cristiana, se expresaba, por ejemplo, en la obligación de los capitulares de predicar y dar catequesis en los pueblos de alrededor o en las numerosas becas y ayudas para estudiantes que carecían de medios, y no ha dejado de producir frutos numerosos hasta muy recientemente, tanto en la vida de la Abadía y de los capitulares como en la de muchas personas formadas en ella, tanto sacerdotes como laicos (pienso, por ejemplo, en la obra de las Escuelas del Ave María, promovida por D. Andrés Manjón).

Por último, dado que la creación de la Abadía tiene lugar en Granada, tan vinculada a la memoria de la Sierva de Dios Isabel la Católica y al descubrimiento y a la evangelización de América, y dado que el arzobispo fundador, D. Pedro Vaca de Castro y Quiñones, fue hijo del gobernador de Perú D. Cristóbal Vaca de Castro (en la Abadía se conserva una colección de cuadros con la historia de la intervención de éste en una guerra civil entre dos facciones de los conquistadores), la Abadía ha tenido desde el principio una cierta dimensión “americana”, muy poco estudiada, que deberá también ser tenida en cuenta en la renovación de la misma. A los cambios culturales y a las situaciones nuevas de la historia, la Iglesia no tiene más que un modo de responder: buscar en su Tradición y en sus raíces la fuente inagotable de vida que es Cristo Jesús, “Alfa y Omega, principio y fin de todo” (Apo 21, 6; cf. tam¬bién 1, 8; 22, 13). Pues “por él y para él”, en efecto, “todo ha sido creado (…), y todo tiene en él su consis¬tencia” (Col 1, 16-17); y él es el “único nombre bajo el cielo que nos ha sido dado para que podamos ser salvos” (Hech 4, 12). Él es “el centro del cosmos y de la historia”, resucitado y vivo para siempre, contemporáneo y “compañero de camino” de cada hombre y de cada mujer a nuestro paso por la historia. Él abraza y conduce a su plenitud todo lo verdaderamente humano, y lo salva, incluso —y sobre todo— de nuestras propias tendencias autodestructivas. Por eso Cristo es siempre la respuesta a los anhelos profundos del corazón humano, y es siempre capaz de iluminar el drama humano, en todas sus dimensiones (familiares y sociales, económicas, políticas), y en todo momento de la historia. “Cristo es”, en efecto, como recordaba el Concilio Vaticano II, “la luz de las naciones (…), y la Iglesia es en Cristo como un sacramento o señal e instrumento de la vocación del hombre a la íntima unión con Dios y a la unidad de todo el género humano” (Lumen Gentium, 1). O, por citar otro pasaje decisivo del mismo Concilio: Jesucristo, el Verbo encarnado “en la misma revelación del misterio del Padre y de su amor, manifiesta plenamente el misterio del hombre al propio hombre, y le descubre la sublimidad de su vocación” (Gaudium et Spes, 22; cf. también Redemptor Hominis, 10).

Y por eso también, a cada nuevo giro de la historia, la respuesta que da la Iglesia —distinta siempre de la de los poderes y de las sabidurías del mundo—, no es otra que el “retorno al centro”, esto es la conversión, el volverse para mirar a Cristo con una frescura nueva y con unos ojos nuevos; y para ello es preciso suplicar esa gracia de la conversión, y pedirle al Señor que nos abra el corazón, de modo que la caridad divina que habita en nosotros, siendo con más verdad ella misma, despliegue en las nuevas circunstancias, y ante “las cosas nuevas” del mundo, su creatividad y su novedad inagotables.

Ésa es también la razón profunda de aquella afirmación, central a la enseñanza social de la Iglesia, según la cual la Iglesia como tal no tiene soluciones “técnicas” que ofrecer a los problemas sociales, políticos o culturales del mundo. Y sin embargo, al mismo tiempo, y en un sentido mucho más hondo, ella es siempre, y ha de ser siempre, la respuesta, la única respuesta plena. Lo que ella ofrece siempre al mundo, en efecto, es a sí misma: pero no a sí misma como término, sino a sí misma como sacramento de Cristo, como “cuerpo de Cristo”, pues sólo en la medida en que lo es y en que nuestra vida eclesial remite a Cristo y muestra a Cristo, viene la Iglesia a ser respuesta para los hombres en las nuevas circunstancias históricas. La hondura de ese “ofrecerse al mundo” no tiene límite: es, en efecto, la hondura del don de Cristo en el Calvario, que se prolonga en la Eucaristía. Pero es importante caer en la cuenta de que la Iglesia sólo muestra a Cristo o, dicho de otro modo, “la contribución [de los cristianos al mundo] sólo es decisiva cuando la inteligencia de la fe se convierte en inteligencia de la realidad, clave de juicio y de transformación” (Benedicto XVI, Discurso a la Asamblea del Consejo Pontificio para los Laicos, 21 de mayo del 2010), pues de otro modo la experiencia de Cristo permanece separada de la vida, y acaba siendo, en el fondo, irrelevante. Eso vale tanto para el siglo XVI como para el momento presente de la historia, en medio de la crisis y de la confusión profunda, no sólo económica, sino ante todo social, moral y cultural, en que se agita el mundo en nuestros días.

Después de muchos avatares, la Abadía del Sacromonte ha vivido recientemente tiempos difíciles. La desamortización de sus tierras cultivables, el cambio de las condiciones sociales y culturales y el paso del tiempo, la falta de medios, la escasez de vocaciones sacerdotales en las últimas décadas del siglo veinte y, finalmente, el incendio que en el año dos mil destruyó en gran medida el recién restaurado edificio del Colegio Nuevo pocos días antes de su inauguración, han hecho particularmente arduo que la Abadía pueda cumplir de forma adecuada sus fines en el contexto de la Iglesia actual, y han debilitado la esperanza de no pocas personas en su renovación. En medio de todas estas dificultades, el Cabildo ha mantenido siempre —a veces de forma verdaderamente heroica— el cuidado y la conservación de la Abadía a medida de sus posibilidades. Igualmente, la Asociación de Antiguos Alumnos no ha dejado de estimular la vida y la recuperación de la Abadía.

En este momento, tras haber establecido una nueva normativa para el funcionamiento de la Abadía, tras haber renovado el Cabildo, y consciente, tanto de la responsabilidad que un Arzobispo de Granada tiene con respecto a la Abadía y a su historia, como de las posibilidades que la Abadía tiene para la misión de la iglesia en el momento presente y para el futuro, pa¬rece oportuno dotarla de los instrumentos adecuados para que la Abadía pueda cumplir sus fines en la hora actual.

Entre esos instrumentos, dos que me parecen especialmente adecuados son los siguientes:

En primer lugar, la constitución de una comunidad eclesial en el Sacromonte y en torno al Sacromonte. Para que esa comunidad, que ha de ser el núcleo de la vida de la Abadía, responda a la auto comprensión de la Iglesia después del Concilio Vaticano II, ha de ser un verdadero espejo de la Iglesia tal como el Señor la quiere para el mundo de hoy, es decir, ha de tener dentro de sí no sólo sacerdotes, sino también personas consagradas, y matrimonios o familias y fie les cristianos laicos. Y habrá de incluir también dentro de sí la variedad de carismas con la que, en los diferentes estados de vida, el Señor ha enriquecido a su Iglesia. La nueva evangelización a la que la Iglesia no cesa de llamarnos remite necesariamente a la vida y al testimonio de una comunidad, y el mismo Santo Padre, el Beato Juan Pablo II, señaló en diversas ocasiones la necesidad de la unidad y la cooperación entre los distintos carismas y comunidades eclesiales para que la nueva evangelización sea posible y verdadera.

Esa cooperación y unidad de misión de los distintos estados de vida, y de los distintos carismas y comunidades eclesiales, determina, sin duda, el sentido que hay que dar a la palabra “comunidad” cuando hablamos de una comunidad de la Abadía del Sacromonte: hay que evitar, por una lado, que la “comunidad” implique un diluirse de las distintas vocaciones y pertenencias que ha suscitado el Señor, y a la vez hay que evitar que la “comunidad” no sea en el fondo más que una vaga asociación en función de intereses parciales o meramente exteriores. Sólo la palabra “comunión”, en referencia explícita al cuerpo de Cristo (tanto el de la Eucaristía como el de la Iglesia), tiene la capacidad de expresar una relación en la que se superan las dicotomías que nacen de la afirmación de sí mismo como contrapuesta a la comunidad, ya sea en forma de la contraposición entre la realización del individuo y la de la comunidad, o en la contraposición entre distintos estados de vida o distintas comunidades, movimientos o realidades eclesiales. Sólo la categoría teológica de la “comunión” permite una articulación adecuada entre lo particular y lo universal, y una ordenación igualmente adecuada del espacio y del tiempo. Una comunión así sólo puede ser obra del Espíritu Santo, pero precisamente por eso es absolutamente esencial a la vivencia y a la comunicación de la fe en Jesucristo (Jn 17, 20-23): cuando esa comunión se da, le es posible al hombre y a su inteligencia reconocer sin ambigüedades la presencia y la acción de Dios.

En todo caso, hablar de comunidad no implica en absoluto que los miembros de la comunidad hayan de vivir en la Abadía, pero tampoco excluye que algunos de ellos puedan vivir en ella, de forma más estable o en períodos de diversa longitud, en la medida en que eso sea una ayuda para la vida de la Abadía y el cumplimiento de sus fines, y de la forma que determine en su momento la autoridad legítima.

Esa comunidad de vida en su conjunto, en plena comunión con el Arzobispo y el Cabildo, que es el Colegio de presbíteros que colabora con él más estrechamente en el régimen de la Abadía, ha de ser, por tanto, el verdadero sujeto de la vida de la Abadía del Sacromonte, y la que hace posible el cumplimiento de sus fines —el cultivo de la vida cristiana y la evangelización—, en todas las dimensiones que la han señalado desde su fundación, y que han sido enumeradas someramente más arriba. Gracias a Dios, un esbozo o embrión de esa comunidad ya existe, pues el Señor ha ido suscitando en personas y grupos diferentes de la diócesis un deseo de este programa de vida y un afecto por él. Ahora basta con pedirles al Señor y a la Virgen que, si es su voluntad, y si es para gloria de Cristo y bien de los hombres, hagan crecer (hacia dentro y hacia fuera) lo que ellos mismos han iniciado y puesto en los corazones de este grupo de cristianos. En la medida en que sea necesario, la comunidad se dotará de los instrumentos jurídicos o de otro tipo que sirvan al cuidado de la gracia que está en su origen.

En segundo lugar, la erección de una Asociación Pública de Fieles llamada “Asociación de Amigos de la Abadía del Sacromonte”. Esta Asociación no coincide con la comunidad, aunque ambas puedan solaparse en cierto modo, y las dos cooperan, cada una desde su ángulo, al fomento de la vida cristiana desde la Abadía del Sacromonte. Así, por ejemplo, es natural que la comunidad esté compuesta fundamentalmente. (aunque no exclusivamente) por personas que viven en Granada o pasan temporadas más o menos grandes en Granada, mientras que la Asociación está abierta a todas las personas que se interesan y tienen afecto a la misión de la Iglesia en la Abadía del Sacromonte y quieren cooperar con esa misión, sean o no granadinas, y vivan o no en Granada.

La Asociación de Amigos de la Abadía del Sacromonte, por tanto, ha sido erigida como asociación pública de fieles en la Archidiócesis de Granada el pasado 25 de septiembre de este mismo año de 2011. En la reunión de la Asociación civil de Antiguos Alumnos y Amigos de la Abadía del Sacromonte tenida el pasado 10 de diciembre con el Arzobispo, los Antiguos Alumnos solicitaron, y así les fue concedido por el Arzobispo, que la primera inscripción en la nueva Asociación de Amigos de la Abadía fuera precisamente su Asociación, dado el cariño que ellos, como Antiguos Alumnos del Sacromonte, tienen a la Abadía.

En la nueva Asociación Canónica pueden inscribirse todos los fieles cristianos, tanto clérigos como laicos, así como las personas privadas y públicas eclesiales, y cuantas personas físicas, o instituciones y personas jurídicas de naturaleza civil, españolas o de otras partes del mundo, acepten el espíritu de la Asociación, y colaboren económicamente en la restauración y el mantenimiento de la Abadía y en que ésta pueda confluir los fines que le son propios.

Francisco Javier Martínez Fernández

† Arzobispo de Granada

Inscripciones a la Asociación pueden hacerse enviando la hoja de inscripción adjunta a la Curia Metropolitana de Granada, Plaza de Alonso Cano, 1 • 18001 – GRANADA (SPAIN) a la ASOCIACIÓN DE AMIGOS DE LA ABADÍA DEL SACROMONTE. En la misma curia, en recepción, pueden entregarse donativos con destino a la restauración de la Abadía y a ayudar al cumplimiento de sus fines.

Con este curso, se pretende realizar un viaje virtual por los santuarios marianos más importantes del catolicismo en base a un itinerario espiritual caracterizado por la devoción a María, así como conocer los diversos aspectos culturales, tradicionales y religiosos de la devoción a la Virgen.

Está dirigido a todas las personas interesadas en la piedad popular y el aspecto religioso del turismo desde el punto de vista sociocultural. Aunque en esta ocasión se enfocará principalmente en santuarios marianos católicos. El culto a María es compartido por la Iglesia ortodoxa y su figura también es reconocida por otras religiones no cristianas como son el Judaísmo, el Islam y el Budismo, por lo que este curso está abierto para todas las personas que se sientan atraídas por la figura de María, por las manifestaciones religiosas y culturales en torno a ella y por las tradiciones que se derivan de su culto en todo el mundo, especialmente en América y Europa.

Fechas: del 2 de enero al 2 de abril de 2012.

El Papa Juan XXIII anunció la convocatoria del Concilio Vaticano II el 25 de enero de 1959.
El concilio ecuménico se desarrolló en cuatro sesiones, la primera presidida por Juan XXIII, y las tres siguientes por Pablo VI. Los objetivos del Concilio fueron impulsar el desarrollo de la fe católica, renovar la vida cristiana, adaptar la vida de la Iglesia a los nuevos tiempos y promover el diálogo interreligioso.
Los 2.450 padres conciliares reunidos en Roma aprobaron dos Constituciones dogmáticas, una Constitución sobre la Liturgia, una Constitución pastoral, nueve Decretos y tres Declaraciones.
El Concilio se clausuró en el año 1965.
La Constitución Dogmática “Dei Verbum” sobre la Divina Revelación se aprobó en sesión pública el año 1964, con 2.344 sufragios positivos y 6 negativos.


Dei Verbum religiose audiens et fidenter proclamans…”.
Así comienza la segunda Constitución dogmática del Concilio Vaticano II (Dei Verbum, DV), que tiene por objeto la Revelación divina (De divina Revelatione).
Fue promulgada el 18 de noviembre de 1965, tres semanas antes de la clausura del Concilio. El texto aprobado era el fruto de un intenso trabajo desarrollado durante años en los que no faltaron cambios y decisiones significativas, que imprimieron una nueva orientación a los proyectos de documento con los que se trabajaba. El primer borrador (De fontibus revelationis) fue retirado por Juan XXIII por la pobre aprobación obtenida de los Padres. Un segundo proyecto (De deposito fidei custodiendo) ni siquiera llegó a ser discutido. Finalmente se presentó un texto que sirvió de base para los trabajos conciliares, y a partir del cual se llegó al documento definitivo.
DV está formada por seis capítulos, que se pueden agrupar en dos partes. Por un lado, los capítulos I y II, que ofrecen una enseñanza sobre la naturaleza de la revelación divina y su transmisión, respectivamente. El tema de esta parte es el misterio de la revelación divina en cuanto  autocomunicación de Dios a los hombres, y su formación y transmisión en la Iglesia por medio de la Sagrada Escritura y de la Tradición. Los cuatro restantes (capítulos III-VI) se ocupan explícitamente de la Sagrada Escritura: la inspiración e interpretación de la Escritura, el Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento, y finalmente de la importancia de la Escritura en la Iglesia.

La revelación divina. DV constituye la más amplia enseñanza magisterial sobre la revelación divina. Desde su mismo comienzo, Dei Verbum se sitúa –así lo afirma el concilio explícitamente– en la estela de los concilios de Trento y Vaticano I. De los dos, es con el Vaticano I con el que guarda una mayor relación y continuidad.
La enseñanza del Concilio Vaticano I sobre la revelación divina contenía la respuesta a doctrinas del siglo XIX, principalmente al racionalismo y al fideísmo, frente a las cuales subrayaba el carácter sobrenatural de la revelación. El Vaticano II, en cambio, no se centró en aspectos particulares, sino que quiso ofrecer una doctrina completa de la revelación, partiendo deldesignio salvador de Dios. De esa forma se dio un “recentramiento” teologal de la revelación divina: no se trata ya de una realidad que se define por su relación negativa con otra —revelación sobrenatural distinta y superior a la revelación natural—, sino del misterio de Dios que se presenta y fundamenta desde sí mismo, y cuya acción entre los hombres no tiene otra razón de ser que su libertad. Este punto de partida más pacífico propició que el Concilio se sirviera de buena parte de la rica aportación teológica de la primera mitad del siglo XX, y de forma más inmediata de los documentos magisteriales sobre la Biblia, a partir de la encíclica “Providentissimus Deus”.
La revelación forma parte de la salvación: “Por esta revelación, Dios invisible habla a los hombres como amigos, movido por su gran amor, y mora con ellos, para invitarlos a la comunicación consigo y recibirlos en su compañía” (DV 2). La revelación tiene lugar por hechos y palabras intrínsecamente unidas: aquí se encuentra un pasaje significativo de la Constitución, cuando enseña que Dios se ha revelado a los hombres no sólo por medio de palabras o por medio de una enseñanza, sino también a través de la historia, de los hechos contingentes. La revelación divina, por medio de hechos y palabras, llega a su plenitud en Cristo, Palabra hecha carne.
La revelación divina es recibida en la fe. DV sigue en este punto un orden teológico: la fe se presta a Dios. Sólo después presenta la acción de la Iglesia. Este orden será modificado en el Catecismo de la Iglesia Católica, que se ordena catequéticamente: la fe aparece después de la revelación y de su transmisión en la Iglesia.
A la fe dedica DV un texto breve (n. 5) pero cargado de significado, porque subraya el carácter personal que implica: es la inteligencia la que asiente a la revelación, pero no aislada, sino en el conjunto de la entera persona: “Cuando Dios revela hay que prestarle ‘la obediencia de la fe’, por la que el hombre se confía libre y totalmente a Dios prestando ‘a Dios revelador el homenaje del entendimiento y de la voluntad’, y asintiendo voluntariamente a la revelación hecha por Él”.

Transmisión de la revelación. La enseñanza clave sobre la transmisión de la revelación en la Iglesia se halla en el n. 8 de DV, en el que se presenta y expone la doctrina católica sobre la Tradición.
Para entender lo que en ese lugar se lee es necesario tener en cuenta el modo en que se planteaban las relaciones entre Escritura y Tradición. Como resultado de la polémica con el principio luterano de la sola Scriptura, los manuales de Teología presentaban a la Tradición sobre todo como lugar donde se encontraban algunas verdades de la fe que no aparecen en los textos bíblicos, y como el principio interpretativo de la Biblia.
El Vaticano II recoge los elementos auténticos de esta doctrina, pero los sitúa en un contexto más amplio. La tradición no es una alternativa a la Escritura, sino realidad primera formada por la entrega (traditio) de Cristo mismo y de su palabra a la Iglesia a través de los Apóstoles. “Lo que enseñaron los Apóstoles encierra todo lo necesario para que el Pueblo de Dios viva santamente y aumente su fe, y de esta forma la Iglesia, en su doctrina, en su vida y en su culto perpetúa y transmite a todas las generaciones todo lo que ella es, todo lo que cree” (DV 7). La Tradición progresa en la Iglesia por la mayor comprensión, por la vida de los cristianos y por la enseñanza de los sucesores de los apóstoles.
Sobre las relaciones entre Escritura y Tradición, el Concilio afirma: “La Sagrada Tradición y la Sagrada Escritura están íntimamente unidas y compenetradas. Porque surgiendo ambas de la misma divina fuente, se funden en cierto modo y tienden a un mismo fin. Ya que la Sagrada
Escritura es la palabra de Dios en cuanto se consigna por escrito bajo la inspiración del Espíritu Santo, y la Sagrada Tradición transmite íntegramente a los sucesores de los Apóstoles la palabra de Dios, a ellos confiada por Cristo Señor y por el Espíritu Santo para que, con la luz del Espíritu de la verdad la guarden fielmente, la expongan y la difundan con su predicación; de donde se sigue que la Iglesia no deriva solamente de la Sagrada Escritura su certeza acerca de todas las verdades reveladas. Por eso se han de recibir y venerar ambas con un mismo espíritu de piedad” (n. 9).
Como se puede apreciar, el Concilio supera por elevación la cuestión discutida entre los teólogos sobre si Escritura y Tradición son “fuentes” de la revelación, y afirma que la única fuente de la revelación es Dios mismo y la Escritura y la Tradición son canales por los que nos llega esa revelación. Estrictamente hablando, ni una ni otra son fuentes de revelación, aunque ambas forman parte del plan revelador de Dios como modos de llegar a los hombres. En cambio, su estrecha relación se muestra en que la interpretación auténtica de la Escritura y de la Tradición pertenece “únicamente al Magisterio vivo de la Iglesia, cuya autoridad se ejerce en el nombre de Jesucristo” (n. 10).

Inspiración e interpretación de la Escritura. Al referirse a la inspiración divina de la Biblia, DV señala que todo lo que los hagiógrafos afirman debe tenerse como afirmado por el Espíritu Santo. Los libros de la Escritura ofrecen con fidelidad y sin error la verdad que Dios quiso consignar para nuestra salvación. Ahora bien, la inspiración no supone que los autores humanos fueran meros instrumentos pasivos. DV subraya que los hagiógrafos elegidos por Dios eran verdaderos autores que, usando sus propias facultades y medios, “escribieron todo y sólo lo que Él quería” (n. 11).
La interpretación de la Biblia persigue en primer lugar conocer el sentido literal a través del cual se conoce lo que Dios quiso comunicar. DV enseña en el fundamental número 12 que la interpretación bíblica debe atender a dos principios básicos: un principio científico-crítico –el estudio de los géneros literarios– y un principio científico-teológico: la Escritura “hay que leerla e interpretarla con el mismo Espíritu con que se escribió para sacar el sentido exacto de los textos sagrados, hay que atender no menos diligentemente al contenido y a la unidad de toda la Sagrada Escritura, teniendo en cuenta la Tradición viva de toda la Iglesia y la analogía de la fe“.
El valor perenne del Antiguo Testamento como verdadera palabra de Dios es reafirmado por el
Vaticano II. El AT manifiesta el conocimiento de Dios y del hombre, y las formas de obrar de Dios justo y misericordioso con los hombres, “según la condición del género humano en los tiempos que precedieron a la salvación establecida por Cristo”. La lectura cristiana del AT descubre en él la preparación y el anuncio profético de la venida de Cristo redentor universal. En sus diversos  libros aparece la pedagogía divina que va llevando a los hombres de lo imperfecto de los tiempos antiguos hacia el cumplimiento de la plenitud en Cristo. Su plena significación se pone de manifiesto en el Nuevo  Testamento, al que al mismo tiempo ilustran y explican.
El NT recoge la plenitud de la revelación de Dios a los hombres, y dentro de él los Evangelios ocupan el lugar preeminente, puesto que “son el testimonio principal de la  vida y doctrina del Verbo Encarnado, nuestro Salvador”. Los evangelios tienen un origen apostólico, porque fueron redactados por los mismos apóstoles o por varones apostólicos bajo la inspiración divina.
Un aspecto fundamental del NT puesto de manifiesto  por la investigación bíblica desde el siglo XIX es el carácter histórico de los evangelios. DV subraya la historicidad radical de los cuatro evangelios, y señala los tres niveles sobre los que se apoya: el primero contiene lo que Jesús, Hijo de Dios, hizo y enseñó realmente para la salvación de los hombres; el segundo es el de los Apóstoles, que predicaron a sus oyentes lo que Jesús había dicho y obrado, “con aquella crecida inteligencia de que ellos gozaban”; el tercero, finalmente es el de los autores sagrados que, en los cuatro Evangelios, comunicaban la verdad acerca de Jesús escogiendo, sintetizando y explicando el testimonio apostólico según a la condición de las Iglesias.

La Escritura en la vida de la Iglesia. La parte más extensa de DV es el capítulo VI, que es de carácter pastoral. En él se invita a que la vida de la Iglesia se nutra más eficazmente de la Sagrada Escritura: la predicación de los pastores, la vida de los cristianos, el cultivo de la Teología deben tener como alimento e inspiración principales los libros de la Escritura, y especialmente del NT. Para ello anima a que se hagan traducciones cuidadas con las explicaciones oportunas, para que puedan alimentar la vida espiritual de los fieles. Y anima al cultivo de las ciencias bíblicas.

César Izquierdo
Profesor Ordinario de Teología Fundamental.
Universidad de Navarra

El 20 de diciembre tuvimos la tradicional comida de Navidad con la asistencia de muchos sacerdotes y amigos. En la tertulia, con D.Guillermo González a la guitarra todos cantamos varios villancicos.

Dentro de un año se cumplirá el 50 aniversario de la inauguración del Concilio Vaticano II, un hito de capital importancia en la historia de la Iglesia. Benedicto XVI ha anunciado un “Año de la Fe” para acompañar y celebrar la efeméride. Con tal motivo y a partir de este mes, la revista Palabra ha comenzado una sección con una pretensión muy sencilla: aprovechar la ocasión para volver a leer el Concilio.

El Concilio Vaticano II se desarrolló a lo largo de tres años (1962-1965). Fue preparado por la actividad de comisiones que comenzaron a trabajar poco después del anuncio realizado por Juan XXIII el 25 de enero de 1958.
Todo el esfuerzo realizado en la fase Antepreparatoria, Preparatoria y a lo largo de la celebración del concilio cuajó en los textos de los dieciséis documentos que constituyen el fruto de la gran asamblea de los obispos.

La letra y el espíritu del Vaticano II. Se ha distinguido a veces entre la letra y el espíritu del concilio. La letra serían los textos del Vaticano II, y el espíritu sería, en cambio, algo intangible y en cierto modo indeterminable, pero que constituiría precisamente el significado profundo de la enseñanza del concilio, como principio inspirador, incluso más allá de los textos. Ese “espíritu” del concilio proporcionaría la verdadera herramienta para la interpretación de los documentos conciliares. El contexto teológico e histórico anterior y contemporáneo al concilio, y la historia de la elaboración de los mismos textos, conocida por las actas del concilio pero también por los testimonios de diverso tipo dejados por los padres
conciliares o los peritos que trabajaron en las comisiones, serían elementos claves para percibir el “espíritu” del Vaticano II, que sería la verdadera aportación del concilio y principio de interpretación de los textos.
En realidad, sin embargo, lo único que tenemos como resultado del concilio son los textos elaborados por los Padres y aprobados por el Papa. Remitirse al espíritu del concilio, así, en general, no deja de ser un recurso arriesgado, por lo que puede tener de arbitrario y de servir de argumento para atribuir al concilio lo que éste no enseñó; más aún, en ocasiones lo que positivamente excluyó.
Dicho lo anterior, es innegable que existe un verdadero espíritu del Vaticano II, que alienta en los propios textos y no se vuelve contra ellos. Análogamente a lo que el propio concilio enseña sobre la Sagrada Escritura, que ha de ser leída con el mismo espíritu con que fue escrita (Dei Verbum, 12), también los textos del Vaticano II han de ser leídos con el espíritu con que fueron redactados y aprobados. Ese espíritu es el que se ha ido explicitando y determinando en la aplicación del concilio realizada en la Iglesia por los pastores, y en los fermentos surgidos de la vitalidad del Pueblo de Dios. Cuando, en el discurso a la Curia del 22 de diciembre de 2005, Benedicto XVI habló de la “hermenéutica de la reforma en la continuidad” frente a la “hermenéutica de la ruptura” en relación con el Vaticano II, estaba apuntando precisamente al espíritu del concilio, el espíritu que está vivo porque es fiel al Espíritu que anima y dirige la Iglesia.
Urge, en todo caso, volver a los documentos del concilio. En muchos casos –para las generaciones más jóvenes– no se tratará de una vuelta, sino de un primer acercamiento a lo que el Vaticano II ha enseñado para la Iglesia. Como afirmó Juan Pablo II y ha subrayado también Benedicto XVI, la aplicación del Concilio en la Iglesia sigue siendo una tarea viva y, en cierto modo, todavía pendiente.
Los dieciséis documentos del Concilio Vaticano II responden a diversos tipos de enseñanza y a distintos grados de autoridad. Los documentos más importantes son las “Constituciones”. En el concilio hay cuatro constituciones. Dos de ellas son constituciones dogmáticas: Lumen Gentium, sobre la Iglesia, y Dei
Verbum, sobre la revelación divina. Hay además una constitución pastoral: Gaudium et spes, sobre la Iglesia en el mundo actual. Finalmente, una constitución sin otra calificación, que es la constitución sobre la liturgia (Sacrosanctum Concilium). El resto de los documentos son cuatro Declaraciones y ocho Decretos.

Lumen Gentium. La constitución dogmática Lumen Gentium (LG) se aprobó el 21 de noviembre de 1964, al final del tercer periodo conciliar. Su elaboración había comenzado en la fase antepreparatoria del concilio.
Antes del texto aprobado, los Padres conciliares habían trabajado sobre tres esquemas previos. Existía la conciencia clara de que de una forma u otra había que retomar los trabajos del Concilio Vaticano I sobre la Iglesia. Con la invasión de Roma en 1870, el Vaticano I hubo de interrumpirse cuando solamente se había aprobado un punto de la doctrina sobre la Iglesia (la constitución dogmática Pastor aeternus, sobre el primado papal de jurisdicción) que estaba proyectada.
LG ofrece una enseñanza sobre la Iglesia considerada en sí misma (su relación con el mundo es objeto de
Gaudium et spes). Además de presentar a la Iglesia como misterio y sacramento, como pueblo de Dios y cuerpo de Cristo, LG ofrece como un mapa de los elementos que la constituyen (obispos, presbíteros, laicos, religiosos) o de aspectos de su misión (ecumenismo, relaciones con otras religiones). Ofrece las bases doctrinales para todos ellos, dejando para los correspondientes decretos o declaraciones el desarrollo doctrinal y práctico.
Cuando se piensa en la enseñanza de LG, frecuentemente se enumeran algunos aspectos en los que el concilio ha enseñado algo que claramente constituía una cierta novedad en relación con la enseñanza anterior del magisterio solemne de la Iglesia: la idea de Pueblo de Dios, el ministerio episcopal y la colegialidad de los obispos junto al primado del Papa, el significado de las Iglesias particulares y su relación con la Iglesia universal, la apertura ecuménica y la apertura a las religiones; o la cuestión del estado específico de la Iglesia católica, que se expresa en la fórmula según la cual la Iglesia una, santa, católica y apostólica, de la que habla el Credo, “subsistit in Ecclesia catholica”.
Sin embargo, previamente a esas enseñanzas concretas, es necesario subrayar que el Vaticano II ha obrado, en LG, un “descentramiento eclesial”, con su correspondiente centramiento teologal y cristológico.
Como subrayaba el cardenal J. Ratzinger el año 2000, “el Vaticano II quiso claramente insertar y subordinar el discurso sobre la Iglesia al discurso sobre Dios; quiso proponer una eclesiología en sentido propiamente teológico”. En este sentido, son claves el capítulo I y II de la constitución dogmática.

Iglesia como misterio y sacramento. En el capítulo I, la Iglesia aparece situada en el misterio trinitario, en relación con cada una de las personas divinas: responde a la voluntad salvífica universal del Padre, a la misión y obra del Hijo y a la acción del Espíritu santificador. De esa forma, se subraya que la Iglesia es ante todo “misterio”, realidad querida y nacida en el seno trinitario, y realizada en la historia por las misiones del Hijo y del Espíritu Santo. A la Iglesia como misterio se une inmediatamente el principio “sacramento”: “La Iglesia es en Cristo como un sacramento o señal e instrumento de la íntima unión con Dios y de la unidad de todo el género humano” (n. 1). En cuanto misterio y sacramento, la Iglesia incluye armónica y equilibradamente el aspecto invisible e invisible que le son consustanciales; su origen en Dios Trinidad y su existencia en la historia.

Pueblo de Dios. Al tratar de la Iglesia como Pueblo de Dios y Cuerpo Místico de Cristo, LG ofrece el entramado teológico para presentar la estructura fundamental de la Iglesia, que es a la vez pueblo de hijos de Dios iguales en su dignidad, y cuerpo estructurado jerárquicamente.
LG desarrolla más ampliamente el aspecto de la Iglesia como Pueblo de Dios, al que dedica todo el capítulo II.
La Iglesia como cuerpo místico de Cristo ya había sido objeto de enseñanza antes del concilio, y éste recoge una síntesis de ella en el número 7.
También la enseñanza sobre el Pueblo de Dios expresa el carácter teologal de LG. Ordinariamente se ha puesto el énfasis en el carácter horizontal de la categoría Pueblo de Dios. La Iglesia como Pueblo de Dios es, sin duda, una enseñanza de gran calado y especialmente oportuna, porque indica que la Iglesia está formada por miembros radicalmente iguales, bautizados e hijos de Dios de igual dignidad, con idéntica vocación y una común misión.
La enseñanza de la Iglesia como Pueblo de Dios ha sido utilizada a veces como contraposición al carácter jerárquico de la misma Iglesia, lo cual es completamente ajeno al texto conciliar. También en este punto, la lectura directa del texto conciliar disipa muchas dudas.
Por lo demás, es necesario recalcar que la expresión “Pueblo de Dios” es, en primer lugar, una afirmación no sobre el pueblo, sino sobre Dios, sobre su parentesco con Dios, sobre el vínculo entre Dios y lo que se designa como pueblo suyo.

Episcopado y colegialidad. El capítulo III de LG está dedicado a la constitución jerárquica de la Iglesia, y especialmente al episcopado. Describe las funciones de los obispos y las relaciones entre ellos y con el Romano Pontífice, poniendo las bases para una comprensión más acabada de la colegialidad episcopal. Para precisar la doctrina de la colegialidad, se incluyó una Nota explicativa previa que debía acompañar a este capítulo III. Una breve enseñanza sobre los presbíteros y los diáconos completa el capítulo.

Llamada universal a la santidad. Los capítulos cuarto y quinto tratan de los laicos y de la vocación universal a la santidad, respectivamente. Son, sin duda, textos de una importancia fundamental para la Iglesia y para cada cristiano, reflejo de un profundo desarrollo de la autocomprensión de la misma Iglesia, que ve la vocación cristiana como propia de todos los fieles.
La vocación laical y su significado en la Iglesia no habían encontrado un tratamiento específico en el magisterio hasta la fecha, a diferencia de los ministros ordenados y de los religiosos. LG define a los laicos no de manera negativa, como era tradicional (los que no son sacerdotes ni religiosos), sino positiva: laicos son los fieles cristianos incorporados a Cristo por el bautismo, constituidos en pueblo de Dios y participando de la función sacerdotal, profética y real de Cristo, ejercen la misión de todo el pueblo cristiano en el mundo y en la Iglesia (n. 31).
El reconocimiento de la vocación cristiana de todos los fieles sin distinción se complementa  adecuadamente con la importante enseñanza del capítulo V sobre la vocación universal a la santidad. Es éste un punto de doctrina que supone, sin ningún género de duda, un avance muy especial en la comprensión de la Iglesia y de la existencia cristiana en general. En adelante no se puede pensar en cristianos de primera y de segunda categoría, porque todos están llamados a la santidad en su propia situación y estado.

La Virgen María. Tras el capítulo VII de LG, en el que se trata de la índole escatológica de la Iglesia y de la comunión y relaciones de la Iglesia en su estado peregrinante hacia la meta última con la Iglesia celestial, viene el importantísimo capítulo VIII dedicado a la Virgen María, “Madre de Dios, en el misterio de Cristo y de la Iglesia”. La decisión de incluir la enseñanza sobre la Virgen María en la constitución sobre la Iglesia fue precedida de una amplia discusión sobre el lugar más apropiado en que esta enseñanza debía situarse en el Concilio.
Aunque incluida finalmente en LG, se puede afirmar que este capítulo es distinto de los anteriores de LG, tanto en su estructura interna como en su extensión, hasta el punto de tener las características de un documento propio. El concilio se proponía “ilustrar cuidadosamente tanto la misión de la Bienaventurada Virgen María en el misterio del Verbo encarnado y del Cuerpo místico, como los deberes de los hombres redimidos hacia la Madre de Dios, Madre de Cristo y Madre de los hombres, en especial de los creyentes” (n. 54). El significado y la misión de la Virgen María son consideradas en referencia inseparable a Cristo y a la Iglesia. La doctrina mariológica de LG fue completada por el Papa Pablo VI que, el mismo día de la aprobación definitiva de LG, proclamó a María Madre de la Iglesia.

César Izquierdo
Profesor Ordinario de Teología Fundamental.

El día 22 de diciembre se inaugura en el Centro Cultural Nuevo Inicio la exposición de las obras del miniaturista armenio Aram Vartanov y una reproducción de obras de los grandes maestros armenios medievales. Está organizada por el Centro Internacional para el Estudio del Oriente Cristiano ICSCO en colaboración con el Centro Cultural Nuevo Inicio. 

La inauguración de la muestra tendrá lugar el jueves 22 de diciembre, a las 19:30h, en la sala de exposiciones del Centro Cultural Nuevo Inicio, sita en la Curia metropolitana de Granada, en Plaza Alonso Cano, nº 1.

 El 13 de diciembre estuvo en la sede de Ronda80, Carlos Buerba, Director de Instituciones Religiosas de la Fundación Grupo Norte, nos presenta lo qué es la Fundación y cómo es la ayuda puede dirigir hacia las diócesis o a las instituciones religiosas que estén interesadas.

Fundamentalmente sus servicios se dirigen a la atención de personas mayores y jóvenes y a personas con alguna discapacidad. Entre sus trabajos está la atención de casas sacerdotales, donde se encuentren sacerdotes con algún impedimento. La Fundación pone el personal necesario, y se ocupa de cubrir las necesidade que surjan, la atención sanitaria, etc. Lo mismo hacen con casas religiosas.

El 10 de diciembre de 2011 tuvimos el almuerzo de Navidad para jóvenes de nuestra Asociación Ronda80, con el siguiente horario:

13,30  Comenzamos la celebración en la sede de la asociación Ronda80: Ribera del Violón, 1, 6º A

14,00 Almuerzo

15,00 Villancicos ante el Pesebre

16,00 Peliculón navideño

18,00 Meditación sobre la Navidad

1. El compromiso de África con el Señor Jesús es un tesoro precioso que confío en este comienzo del tercer milenio a los Obispos, a los sacerdotes, a los diáconos permanentes, a las personas consagradas, a los catequistas y a los laicos de ese querido continente y de las islas vecinas. Esa misión comporta que África ahonde en la vocación cristiana. Invita a vivir, en nombre de Jesús, la reconciliación entre las personas y las comunidades, y a promover para todos la paz y la justicia en la verdad.

El pasado 26 de noviembre cerca de cuatro mil personas se reunieron para celebrar la 7ª edición de la Virgen del Quinche en el Santuario de Torreciudad (Huesca).

Los actos de ese día son: Bendición individual de vehículos, una procesión, canto del himno de Ecuador, una ofrenda de flores, la celebración de la Misa y a continuación bailes típicos ecuatorianos.

Más información, fotografías y vídeos en el enlace que aparece más abajo.

Fuente: EL PAIS.COM (23/11/2011), basado en un artículo de la revista FORBES (en inglés).

Según este estudio, las profesiones con mayor nivel de satisfacción en quienes las realizan son:

1. Sacerdote

2. Bombero

3. Fisioterapeuta

4. Escritor

5. Profesor de educación especial

6. Maestro

7. Artista

8. Psicólogo

9. Vendedor de servicios financieros

10. Operario de maquinaria pesada

NOTA DE WWW.SACERDOTESYSEMINARISTAS.ORG: Recordamos que ser sacerdote no es una simple 'profesión' que uno escoge entre otras, sino una vocación divina que ha de ser contrastada por las autoridades legítimas de la Iglesia.

En este libro-testimonio pueden encontrarse argumentos que nos ayuden a superar las situaciones dolorosas. Está publicado por la Editorial Anab y disponible para leerlo on-line en el enlace que ofrecemos más abajo.

Luis Clavell, Profesor de Filosofía y  Presidente de la Pontificia Academia de Santo Tomás de Aquino, comenta y desarrolla en este texto las pautas sobre una buena homilía señaladas por Benedicto XVI en la exhortación apostólica Verbum Domini.

FUENTE: Diócesis de Granada. Noticias http://diocesisgranada.wordpress.com/

El Arzobispado de Granada ha renovado la página de la Diócesis en Internet (www.diocesisgranada.es), que ahora cuenta con un diseño más atractivo, dinámico y con amplia información sobre la vida de la Iglesia diocesana, así como otros contenidos de interés.

NOTA: Si al pulsar en el enlace de www.diocesisgranada.es se sigue viendo la página antigua, es necesario borrar antes la caché del navegador (Firefox: Herramientas/Limpiar el historial reciente, marcar la casilla Caché) Explorer: Pulsar la tecla Alt-X, Opciones de Internet, Pestaña General, Sección Historial de Exploración Botón Eliminar, Marcar la casilla 'Archivos temporales de Internet').

El nuevo diseño permitirá al lector estar informado de los hechos y acontecimientos más destacados de la vida de la Diócesis, con una incorporación de fotografías que ilustran las noticias. Al factor informativo, se le unen aquellos contenidos de consulta sobre los organismos diocesanos, las parroquias y templos, los Seminarios, los Institutos de vida consagrada y los Centros superiores de enseñanza de la Archidiócesis. Además, se ofrece información detallada y actualizada sobre los horarios de misa en verano y en invierno de las parroquias y templos de la Diócesis, completada con su localización en el mapa -que se prevé vayan incorporándose gradualmente- y un contacto de dirección postal y teléfono al que acudir.

La web www.diocesisgranada.es incluye el calendario pastoral y la biografía de nuestro Arzobispo, Mons. Javier Martínez, sobre quien el internauta podrá conocer su magisterio sacerdotal y episcopal desde sus inicios en www.arzobispodegranada.es.

Asimismo, el internauta de la nueva web diocesana podrá conocer parte de nuestro patrimonio cultural: Santa Iglesia Catedral, Capilla Real, La Cartuja y Abadía del Sacromonte. La web también pone a disposición un archivo multimedia con el que se podrá escuchar y ver por Internet homilías o conferencias de interés para nuestra Diócesis, entre otras cosas.

El blog del Secretariado de Medios de Comunicación Social del Arzobispado, la Oficina de Información para los Obispos del Sur de España (ODISUR) -cuya sede está en Granada-, el Centro Cultural y la Editorial “Nuevo Inicio”, y el Departamento de Peregrinaciones de la Diócesis de Granada completan la información de la web.

Ediciones Rialp dispone de una cuidada selección de libros electrónicos, que van aumentando cada mes, al incorporarse las novedades en este formato.

El lector de Rialp puede acceder a ellos en numerosas librerías digitales. También puede acceder desde www.rialp.com, pulsando el botón del icono Ed. Digital , o bien desde Catálogo de libros electrónicos que se encuentra en la misma web. Se abre a continuación la tienda de TodoEbook, de fácil seguimiento hasta la compra.

Los formatos descargables son ePub (para todos los dispositivos con lector eBooks) o PDF.

Todos los libros están protegidos por DRM de Adobe. Para su correcta lectura, el dispositivo debe darse de alta previamente en Adobe Digital Editions. Una vez completado el formulario, las sucesivas compras pueden realizarse en unos segundos.

¿Por qué no se casan los curas? ¿Cómo es que el celibato le importa tanto a la Iglesia, si Jesús no se lo pidió ni a los Apóstoles? ¿No puede causar esta obligación desviaciones de la sexualidad y de la vida afectiva, hasta llegar a los conocidos casos de pedofilia?
A estas y otras preguntas responden varios expertos, que con lenguaje claro ayudan a entender el valor del celibato en el clero y en la vida consagrada, a la luz de la Escritura y del Magisterio.
Arturo Cattaneo es sacerdote, profesor de Derecho Canónico en Venecia y de Teología en Lugano. Es autor de numerosas publicaciones en el ámbito canonístico, eclesiológico y de la pastoral matrimonial.

Ha sido publicado por la editorial RIALP y puede adquirirse a través del enlace adjunto.

Ofrecemos los siguientes enlaces con poemas para reflexionar en este mes de Noviembre, dedicado a los que nos precedieron en el camino de la vida.

El 25 de octubre estuvo en la sede de la Asociación Ronda80, Luis Roger que explicó la historia de la masonería, su influencia en diversos acontecimientos históricos, deteniéndose especialmente en la Revolución francesa. El encuentro entre la masonería y las ideas de la Ilustración produjo un cambio considerable en la masonería que comenzó a mostrar su oposición de la Iglesia católica.

Desde hace tiempo esta confrontación ha llevado a que la Iglesia católica haya condenado y desaconsejado a sus fieles la pertenencia a la masonería.

Actualmente, la legislación se rige por el Código de Derecho Canónico promulgado por el Papa Juan Pablo II el 25 de enero de 1983, que, en su canon 1374, señala:

'Quien se inscribe en una asociación que maquina contra la Iglesia debe ser castigado con una pena justa; quien promueve o dirige esa asociación ha de ser castigado con entredicho'.

Esta nueva redacción, sin embargo, supuso dos novedades respecto al Código de 1917: la pena no es automática y no se menciona expresamente a la masonería como asociación que conspire contra la Iglesia.

Previendo posibles confusiones, un día antes de que entrara en vigor la nueva ley eclesiástica del año 1983, fue publicada una declaración firmada por el Cardenal Joseph Ratzinger, Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe. En ella se señala que el criterio de la Iglesia no ha variado en absoluto con respecto a las anteriores declaraciones, y la nominación expresa de la masonería se había omitido por incluirla junto a otras asociaciones. Se indica, además, que los principios de la masonería siguen siendo incompatibles con la doctrina de la Iglesia, y que los fieles que pertenezcan a asociaciones masónicas no pueden acceder a la Sagrada Comunión.

El 17 de febrero de 1981, la Congregación para la Doctrina de la Fe publicaba una declaración en la que afirma de nuevo la excomunión para los católicos que den su nombre a la secta masónica y a otras asociaciones del mismo género, con lo cual, la actitud de la Iglesia permanece invariable, e invariable permanece aún en nuestros días.

El 24 de octubre tuvo lugar en el Seminario Diocesano de Granada un retiro para el clero impartido por D.Javier Díaz Lorite, Delegado para el Clero de la Diócesis de Jaén y especialista en San Juan de Ávila. Para la meditación ofreció una interesante selección de textos de este santo, recientemente nombrado Doctor de la Iglesia.

 El 16 de octubre Benedicto XVI celebró la misa de clausura del primer encuentro internacional de los nuevos evangelizadores. En su homilía dijo el Papa:

'Para dar renovado impulso a la misión de toda la Iglesia de conducir a los hombres fuera del desierto en el que a menudo se encuentran hacia el lugar de la vida, la amistad con Cristo que nos da su vida en plenitud, quisiera anunciar en esta Celebración eucarística que he decidido declarar un “Año de la fe” que ilustraré con una especial Carta apostólica. Este “Año de la fe” empezará el 11 de octubre del 2012, en el 50º aniversario de la apertura del Concilio Vaticano II, y terminará el 24 de noviembre del 2013, Solemnidad de Cristo Rey del Universo. Será un momento de gracia y de compromiso por una conversión a Dios cada vez más plena, para reforzar nuestra fe en Él y para anunciarlo con alegría al hombre de nuestro tiempo. 

El Instituto Fe y Vida y la Editorial Verbo Divino han publicado una versión 'juvenil' de la Biblia con más de 900 comentarios y 300 ilustraciones dirigida al público jóven de todos los países latinoamericanos. El texto bíblico es el de la Biblia de América. Está inspirada parcialmente en The Catholic Youth Bible (CYB), publicada por Saint Mary's Press en el año 2000, para los adolescentes de habla inglesa.

Desde su web puede descargarse el Evangelio de Marcos para poder tener una muestra de la estructura y diseño de esta Biblia.

Desde el mandato apostólico recibido del Señor (cfr. Mt 28, 19-20), la Iglesia no ha cesado de evangelizar. Muchos frutos vinieron en el transcurso de los siglos: por la gracia de Dios, también la Obra y cada uno de sus fieles. Como en otras épocas, también ahora se está desarrollando en muchos ambientes un fuerte proceso de descristianización que lleva consigo pérdidas muy graves para la humanidad. Dios ha enviado siempre a la Iglesia santos que, con su palabra y con su ejemplo, han sabido reconducir las almas a Cristo. Como ha escrito el Papa Benedicto XVI en su encíclica sobre la esperanza, el cristianismo no es solamente una 'buena noticia', una comunicación de contenidos, sino una comunicación que comporta hechos y cambia la vida.

Me detengo ahora en algunos aspectos de esa formación para nuestra vida espiritual y para tomar parte en la 'nueva evangelización', como la definió el beato Juan Pablo II.

En 1985, el primer sucesor de nuestro Padre nos dirigió una carta pastoral, moviéndonos a participar muy activamente en este apostolado, insistiendo en la necesidad de esmerarnos en la formación personal y en la extensión de esa labor a las almas.

También Benedicto XVI guía ahora a los cristianos por estas mismas sendas. La reciente creación del Pontificio Consejo para la promoción de la nueva evangelización es una muestra de ese interés. Todos nos sentimos interpelados por sus palabras en la reciente Jornada Mundial de la Juventud, cuando animaba a los jóvenes a dar testimonio de la fe en los más diversos ambientes, incluso allí donde hay rechazo o indiferencia. No se puede encontrar a Cristo y no darlo a conocer a los demás. Por tanto, no os guardéis a Cristo para vosotros mismos. Comunicad a los demás la alegría de vuestra fe. El mundo necesita el testimonio de vuestra fe, necesita ciertamente a Dios.

Es para mí motivo de profunda alegría poder encontraros en esta breve estancia Norteamericana.
El futuro de la Iglesia, que es cierto, porque está en las manos de su Cabeza y Señor, que es Cristo, pulsa en vuestras existencias. Los seminaristas de hoy, Sacerdotes de mañana, son la esperanza viva del camino que la Iglesia siempre realiza en el mundo. Gracias de corazón, en nombre de la Iglesia, por el vuestro sí ¡tan generoso! Sabed desde ahora, que el Prefecto de la Congregación para el Clero reza por vosotros, para que el vuestro sí al Señor sea total e incondicionado.
 
Esto es el secreto de la felicidad, el secreto de la plena realización de la vida Sacerdotal: donar todo, sin conservar nada para uno mismo, ¡siguiendo el ejemplo de Jesús!

No pretendo en este encuentro proponeros una conferencia, sino, sencillamente, un coloquio informal, concediendo espacio a vuestras eventuales preguntas espontáneas. A vuestras preguntas antepongo algunas breves reflexiones sobre lo que juzgo fundamental hoy, y siempre, en la formación sacerdotal.

1.    El primado de Dios

Es algo adquirido por la experiencia eclesial, que las vocaciones nacen, florecen, se desarrollan y llegan a madurez sólo donde se reconoce claramente el primado de Dios. Cualquier otra motivación, que también puede acompañar el inicio de la percepción de una llamada al sacerdocio, confluye en el movimiento de total donación al Señor y en el reconocimiento de su primado en nuestra vida, en la vida de la Iglesia y en la del mundo.

Primado de Dios significa primado de la oración, de la intimidad divina; primado de la vida espiritual y sacramental. La Iglesia no tiene necesidad de gestores, ¡sino de hombres de Dios! No tiene necesidad de sociólogos, psicólogos, antropólogos, politólogos - y todas las demás  actuaciones que conocemos y podemos imaginar -.

La Iglesia tiene necesidad de hombres creyentes y , por tanto, creíbles, de hombres que, acogida la llamada del Señor, ¡sean sus motivados testigos en el mundo!

Primado de Dios significa primado de la vida sacramental, vivida hoy y ofrecida, a su tiempo, ¡a todos nuestros hermanos! Muchas cosas pueden encontrar los hombres en los otros; en el Sacerdote, sin embargo, buscan lo que sólo él puede dar: la divina Misericordia, el Pan de vida eterna, un nuevo horizonte  de significado ¡que haga más humana la vida presente y posible la eterna!

Vivid, queridísimos Seminaristas, este tiempo del seminario – que es transitorio – como la gran ocasión que se os da para realizar una extraordinaria experiencia de intimidad con Dios.

La relación que habréis tejido con Él en estos años, ciertamente se profundizará y cambiará durante la vida, pero los fundamentos, el meollo de aquella relación, ¡se constituye ahora! El tiempo del Seminario es, en dicho sentido, ¡irrepetible! No obstante cualquier buena experiencia que pueda acaecer en nuestra vida, antes y después de este tiempo, la sabiduría de la Iglesia indica el momento formativo comunitario como necesario para la formación de sus Sacerdotes.   
    
¡La Iglesia tiene necesidad de hombres fuertes! De hombres firmes en la fe, capaces de conducir a los hermanos a una auténtica experiencia de Dios.

La Iglesia tiene necesidad de sacerdotes que, en las tempestades de la cultura dominante, cuando “la barca de no pocos hermanos es combatida por las olas del relativismo” (cfr. J. Ratzinger, Homilía en la Santa Misa Eligendo Romano Pontifice), sepan, en efectiva comunión con Pedro, tener firme el timón de la propia existencia, de las comunidades que les han sido confiadas y de los hermanos que piden luz y ayuda para su camino de fe.

2.    Las prioridades de la formación

Además del primado indiscutido de Dios, es necesario que la formación humana ocupe el puesto fundamental que le corresponde. Nadie puede esperar una humanidad perfecta para acceder a las órdenes sagradas, pero es indispensable, con toda honestidad, ponerse en juego, confiando a Dios, a través del Director espiritual, todo sobre uno mismo. No cedáis a la ilusión por la que las cuestiones no resueltas (o no debidamente afrontadas) se podrán improvisamente resolver después de la ordenación. ¡No es así! ¡Y la experiencia lo demuestra!

La formación humana tiene ciertamente necesidad de un justo grado de auto-conocimiento, y en este sentido las llamadas ciencias humanas pueden ofrecer una válida ayuda, ¡pero sobre todo tiene necesidad de “estar en contacto” con la Santa Humanidad de Cristo!

¡Estando con Él nosotros somos plasmados progresivamente! ¡Es Él, de verdad, formador! En este sentido, ¡la adoración eucarística prolongada desempeña también un papel fundamental y sobre todo en la formación humana! Dejarse “broncear” por el Sol eucarístico, significa, en el tiempo, limar las propias aristas, aprender del humilde por excelencia, estar en la escuela de la Caridad hecha carne.

Juntamente con la formación humana, es central la intelectual. No cabe duda de que ésta ha ocupado, en los últimos decenios, una importante parte de toda formación seminarista. Ahora, muy probablemente, en este ámbito es necesario valorar atentamente las proporciones y los equilibrios. Aunque se desea para todos una buena formación, no todos los Sacerdotes deberán ser teólogos.

La formación intelectual debe tender a transmitir los contenidos ciertos de la fe, argumentado razonablemente sus fundamentos escriturísticos, los de la gran Tradición eclesial y del Magisterio y hacerse acompañar por los ejemplos de vida  de Sacerdotes santos. No debéis desorientaros en los meandros  de las diversas opiniones teológicas que no dan certeza y ponen la Verdad revelada a la par de cualquier otro “pensamiento humano”. Uno se forma en las certezas y tratando de tener en el propio equipaje una visión de síntesis con el entusiasmo de la misión.

Estoy personalmente convencido de que una buena y sólida formación teológica, que descubra también el fundamento filosófico de la metafísica y no tema acoger toda la Verdad completa, es el mejor antídoto a las tantas “crisis de identidad” que algunos viven, por desgracia. En este sentido, el Santo Padre Benedicto XVI ha recordado varias veces la imprescindible utilización del Catecismo de la Iglesia Católica como horizonte al que mirar y como referencia cierta de nuestro actual pensamiento teológico.

El catecismo es también el gran instrumento que el Beato Juan Pablo II donó a toda la Iglesia, para la correcta hermenéutica del Concilio Vaticano II. También bajo este aspecto es necesario que la formación intelectual no viva equívocos de ningún género.

Vosotros habéis nacido en el post-concilio (creo casi todos) y quizás, por eso sois hijos del Concilio, en cuanto más inmunes a las polarizaciones, a veces ideológicas, que la interpretación de aquel Acontecimiento providencial ha suscitado. 

Seréis vosotros, probablemente, la primera generación que interpretará correctamente el Concilio Vaticano II, no según el “espíritu” del Concilio, que tanta desorientación ha traído a la Iglesia, sino según cuanto realmente el Acontecimiento Conciliar ha dicho, en sus textos, a la Iglesia y al mundo.

¡No existe un Concilio Vaticano II diverso del que ha producido los textos hoy en nuestra posesión! Y en estos textos nosotros encontramos la voluntad de Dios para su Iglesia y con ellos es necesario confrontarse, acompañados por dos mil años de Tradición y de vida cristiana.

La renovación es siempre necesaria a la Iglesia, porque siempre necesaria es la conversión de sus miembros, ¡pobres pecadores! ¡Pero no existe, ni podría existir una Iglesia pre-Conciliar y una post-Conciliar! Si fuera así, la segunda – la nuestra – ¡sería histórica y teológicamente ilegítima!

Existe una única Iglesia de Cristo, de la que vosotros formáis parte, que va desde Nuestro Señor hasta los Apóstoles, desde la Bienaventurada Virgen María hasta los Padres y Doctores de la Iglesia, desde el Medioevo hasta el Renacimiento, desde el Románico hasta el Gótico, el Barroco, y así sucesivamente hasta nuestros días, ininterrumpidamente, sin alguna solución de continuidad, ¡nunca!  
 
¡Y todo porque la Iglesia es el Cuerpo de Cristo, es la unidad de su Persona que se nos dona a nosotros, sus miembros!
Vosotros, queridísimos Seminaristas, seréis sacerdotes de la Iglesia de San |Agustín, de San Ambrosio, de Santo Tomás de Aquino, de San Carlos Borromeo, de San Juan Maria Vianney, de San Juan Bosco, de San Pío X, hasta el santo Padre Pío,   a San José María Escrivá y el Beato Juan Pablo II. Seréis sacerdotes de la Iglesia que está formada por tantísimos santos Sacerdotes que durante los siglos han hecho luminoso, bello, irradiante y por tanto fácilmente reconocible, el rostro de Cristo, Señor, en el mundo.
 
La verdadera prioridad y la verdadera modernidad, pues, queridos míos, ¡es la santidad! El único posible recurso para una auténtica y profunda reforma es la santidad y ¡nosotros tenemos necesidad de reforma! ¡Para la Santidad no existe un seminario, a no ser el de la Gracia de Nuestro Señor y de la libertad que se abre humildemente a su acción plasmadora y renovadora! 

El Seminario de la Santidad, tiene, pues, un Rector verdaderamente magnífico y es una mujer: la Bienaventurada Virgen María. ¡Que Ella, que durante toda la vida nos repetirá: “Haced lo que Él os diga”, pueda acompañarnos en este arduo pero fascinador camino!

He aquí, pues, que os he dicho parte de cuanto deseaba deciros; lo demás os lo diré en la oración de cada día porque desde ahora en adelante os llevaré conmigo todos los días al altar, y recordaros que ser sacerdote en estos tiempos difíciles es bello, pero sacerdotes de verdad. Se es feliz si no se está a medias tintas: ¡o todo o nada!

El día 11 de octubre de 2011 José Antonio Villena y dos jóvenes de la Pastoral Universitaria de Granada (Hilario y Miguel Ángel) compartieron en Ronda80 sus impresiones tras la Jornada Mundial de la Juventud, tras colaborar en la organización de los Días en la Diócesis de Granada. A Miguel Ángel le causó una gran impresión presentar el acto de despedida en la Plaza de Toros de Granada ante más de 9.000 jóvenes, aunque el silencio durante la exposición del Santísimo no dejó indiferente a nadie.

También presentaron algunas de las actividades de la Pastoral Universitaria para este año, como la 'Noche de Marcha' del próximo 21 de octubre.

Presentación realizada por el Dr. Alfonso Sanz, especialista en el Nuevo Testamento, que es colaborador habitual de la web sacerdotesyseminaristas.

Si algún profesor o alumno necesita ponerse en contacto con D. Alfonso, puede hacerlo a alfonsosanzsanchez@gmail.com.

El día cinco de octubre se reunieron en la parroquia de San Ildefonso (Granada) el grupo de madres y hermanas de diversos sacerdotes granadinos para rezar por sus hijos. La Santa Misa la celebró el párroco que habló de la necesidad de dar muchas gracias a Dios por todos los sacerdotes, y subrayó que nos somos conscientes de los que es el sacerdocio.

El 4 de octubre de 2011, Hilario visitó Ronda80 y durante la tertulia compartió sus impresiones acerca de Granada. Proyectó una presentación sobre un centro para niños huérfanos que están sacando adelante en su parroquia. Destacó el gusto de los africanos por las misas con abundantes cantos, palmas y una homilía larga. Muchos hacen largos recorridos para asistir a la Eucaristía.