Convivencia de gran interés para chicos de bachillerato y universitarios.

El precio de estancia y trasporte en Polonia es de 380 €. Aparte hay que sacar el billete de avión, cuyo precio dependerá delas fechas en que se compre.

Organiza la convivencia D. Josemaría Sanchis tfno de contacto 625113488

Tendrá lugar en Residencial Santo Amaro, Rua Francisco Marto, 59, Fátima. El precio es 35 Euros al día (no incluye el desplazamiento. Lo coordina José Ignacio Varela: correo: varelaji@hotmail.com; móvil: 616 798 314.

Desde el 4 mayo el Papa Benedicto XVI ha realizado, en sus Audiencias Generales, una catequesis sobre la oración de una importante riqueza.

Por la gran utilidad para vida espiritual recogemos aquí la posibilidad de descargar todos los textos de esta catequesis.

Una estupenda selección de fotos de los actos realizados.

El 17 de mayo del año en curso se cumplen seis años de la muerte de un sacerdote benemérito de Granada, vinculado a la Abadía del Sacro Monte. Con este motivo reproducimos la semblanza que con tal motivo escribió el entonces Abad del Sacro Monte

 
In memoriam

                             JESÚS ROLDÁN CALVENTE

 En el devenir de la Iglesia local y de sus instituciones durante la segunda mitad del siglo XX, ocupa un lugar importante el sacerdote Jesús Roldán Calvente. El 17 de mayo de 2006  terminó su andadura temporal,  cuando le faltaban unos meses para cumplir los noventa y seis años de edad. Era el sacerdote más longevo del presbiterio diocesano.

Siempre al servicio de la Abadía

Su vida entera ha estado vinculada con la institución eclesial de la abadía del Sacro Monte. En su colegio entró siendo niño y allí se ordenó sacerdote en 1934, permaneciendo en esta casa hasta que a los  noventa años se trasladó al Hogar Sacerdotal de plaza de Gracia. Su paso por la abadía en los últimos decenios ha sido fundamental para su supervivencia. El espíritu sacromontano, enraizado en su ser,   juntamente con un carácter recio y una abnegación sin límites,   le han hecho ocuparse con total entrega de diferentes responsabilidades en la tapa más difícil de la institución granadina: profesor, beneficiado, canónigo, presidente del cabildo y, sobre todo, habitante en solitario dentro del gran complejo extramuros,  desde el año 1975 en que se cerró definitivamente el colegio, hasta el  año 1988, fecha en la que el arzobispo Méndez nombró un nuevo cabildo.

 El mérito de su estancia en la abadía en tales condiciones se agiganta cuando se recuentan las innumerables gestiones realizadas y los logros conseguidos en la rehabilitación de la institución. Van desde la renovación de las cubiertas en el edificio central  hasta el acceso desde el camino de san Antonio, a la altura del Fargue; desde la catalogación del patrimonio artístico  hasta el sistema de alarma. Como es fácil la alabanza “post mortem”, cuando la compasión mueve a resaltar y hasta aumentar las virtudes, hay que decir que ya en varias ocasiones, durante estos últimos años, el cabildo le ha mostrado su admiración, hasta el punto que  el mismo Ayuntamiento le concedió  en 1999 la medalla de oro de la ciudad. En sus exequias estuvieron el arzobispo y el alcalde de Granada.

Citemos, a modo de recordatorio, los dos números de la revista Colegio del Sacro Monte, publicada por los antiguos alumnos,  que tanto en su número de julio 1999 como  en el de diciembre de 2003 dedican casi todas sus páginas a su persona y a su obra, pormenorizando su labor. Igualmente la crónica de la serie “La Iglesia de Granada en el siglo XX” correspondiente al 6 de noviembre de 1994,  glosó su personalidad y méritos con el título “En la soledad del monte”.

 
El mejor  homenaje

El cabildo actual, que le rindió homenaje  en abril de 2004 con motivo de su sexagésimo aniversario de ordenación, y que valora en su justa medida tanto desvelo y tanto amor a la abadía, siente aún más su ejemplo de sacerdote adorador de la Eucaristía. En toda su larga vida no ha dejado de orar ante el sagrario un largo rato,  tanto en la mañana como en la tarde, práctica esencial en las constituciones por las que se rige la abadía desde el siglo XVII. Este aspecto, que más que cumplimiento de una cláusula constitucional es una manifestación de profunda fe, nos queda como el mejor legado de tan eminente capitular.

Por su expreso deseo, el  cuerpo espigado y bien parecido del piadoso, culto y activo sacerdote,  reposa en el recoleto cementerio de la Abadía, abierto al valle de Valparaíso, junto a la Inmaculada en piedra de Pablo de Rojas. En la base de la cruz que preside el recinto se lee la siguiente frase de Job: “Acordaos, acordaos de mi, al menos vosotros que sois mis amigos”. El tiempo, siempre desmemoriado, pasa  a segundo plano figuras y afectos que un día estuvieron en la primera fila. Afortunadamente en otro lateral de la cruz está esculpida esta sentencia: “Sé que mi Redentor vive y un día me volverá a la vida”        
                                                   Juan Sánchez Ocaña

Venerados hermanos,
queridos ordenandos,
queridos hermanos y hermanas:

La tradición romana de celebrar las ordenaciones sacerdotales en este IV domingo de Pascua, el domingo «del Buen Pastor», contiene una gran riqueza de significado, ligada a la convergencia entre la Palabra de Dios, el rito litúrgico y el tiempo pascual en que se sitúa. En particular, la figura del pastor, tan relevante en la Sagrada Escritura y naturalmente muy importante para la definición del sacerdote, adquiere su plena verdad y claridad en el rostro de Cristo, en la luz del misterio de su muerte y resurrección. De esta riqueza también vosotros, queridos ordenandos, podéis siempre beber, cada día de vuestra vida, y así vuestro sacerdocio se renovará continuamente.

Este año el pasaje evangélico es el central del capítulo 10 de san Juan y comienza precisamente con la afirmación de Jesús: «Yo soy el buen pastor», a la que sigue enseguida la primera característica fundamental: «El buen pastor da su vida por las ovejas» (Jn 10, 11). He ahí que se nos conduce inmediatamente al centro, al culmen de la revelación de Dios como pastor de su pueblo; este centro y culmen es Jesús, precisamente Jesús que muere en la cruz y resucita del sepulcro al tercer día, resucita con toda su humanidad, y de este modo nos involucra, a cada hombre, en su paso de la muerte a la vida. Este acontecimiento —la Pascua de Cristo—, en el que se realiza plena y definitivamente la obra pastoral de Dios, es un acontecimiento sacrificial: por ello el Buen Pastor y el Sumo Sacerdote coinciden en la persona de Jesús que ha dado la vida por nosotros.

Pero observemos brevemente también las primeras dos lecturas y el salmo responsorial (Sal 118). El pasaje de los Hechos de los Apóstoles (4, 8-12) nos presenta el testimonio de san Pedro ante los jefes del pueblo y los ancianos de Jerusalén, después de la prodigiosa curación del paralítico. Pedro afirma con gran franqueza: «Jesús es la piedra que desechasteis vosotros, los arquitectos, y que se ha convertido en piedra angular»; y añade: «No hay salvación en ningún otro, pues bajo el cielo no se ha dado a los hombres otro nombre por el que debamos salvarnos» (vv. 11-12).

El Apóstol interpreta después, a la luz del misterio pascual de Cristo, el Salmo 118, en el que el orante da gracias a Dios que ha respondido a su grito de auxilio y lo ha puesto a salvo. Dice este Salmo: «La piedra que desecharon los arquitectos / es ahora la piedra angular. / Es el Señor quien lo ha hecho, / ha sido un milagro patente» (Sal 118, 22-23). Jesús vivió precisamente esta experiencia de ser desechado por los jefes de su pueblo y rehabilitado por Dios, puesto como fundamento de un nuevo templo, de un nuevo pueblo que alabará al Señor con frutos de justicia (cfr. Mt 21, 42-43). Por lo tanto la primera lectura y el salmo responsorial, que es el mismo Salmo 118, aluden fuertemente al contexto pascual, y con esta imagen de la piedra desechada y restablecida atraen nuestra mirada hacia Jesús muerto y resucitado.

La segunda lectura, tomada de la Primera Carta de Juan (3,1-2), nos habla en cambio del fruto de la Pascua de Cristo: el hecho de habernos convertido en hijos de Dios. En las palabras de san Juan se oye de nuevo todo el estupor por este don: no sólo somos llamados hijos de Dios, sino que «lo somos realmente» (v. 1). En efecto, la condición filial del hombre es fruto de la obra salvífica de Jesús: con su encarnación, con su muerte y resurrección, y con el don del Espíritu Santo, él introdujo al hombre en una relación nueva con Dios, su propia relación con el Padre. Por ello Jesús resucitado dice: «Subo al Padre mío y Padre vuestro, al Dios mío y Dios vuestro» (Jn 20, 17). Es una relación ya plenamente real, pero que aún no se ha manifestado plenamente: lo será al final, cuando —si Dios lo quiere— podremos ver su rostro tal cual es (cfr. v. 2).

Queridos ordenandos: ¡es allí a donde nos quiere conducir el Buen Pastor! Es allí a donde el sacerdote está llamado a conducir a los fieles a él encomendados: a la vida verdadera, la vida «en abundancia» (Jn 10, 10). Volvamos al Evangelio, y a la palabra del pastor. «El buen pastor da su vida por la ovejas» (Jn 10, 11). Jesús insiste en esta característica esencial del verdadero pastor que es él mismo: «dar la propia vida». Lo repite tres veces, y al final concluye diciendo: «Por esto me ama el Padre, porque yo entrego mi vida para poder recuperarla. Nadie me la quita, sino que yo la entrego libremente. Tengo poder para entregarla y tengo poder para recuperarla: este mandato he recibido de mi Padre» (Jn 10, 17-18). Este es claramente el rasgo cualificador del pastor tal como Jesús lo interpreta en primera persona, según la voluntad del Padre que lo envió. La figura bíblica del rey-pastor, que comprende principalmente la tarea de regir el pueblo de Dios, de mantenerlo unido y guiarlo, toda esta función real se realiza plenamente en Jesucristo en la dimensión sacrificial, en el ofrecimiento de la vida. En una palabra, se realiza en el misterio de la cruz, esto es, en el acto supremo de humildad y de amor oblativo. Dice el abad Teodoro Studita: «Por medio de la cruz nosotros, ovejas de Cristo, hemos sido reunidos en un único redil y destinados a las eternas moradas» (Discurso sobre la adoración de la cruz: PG 99, 699).

En esta perspectiva se orientan las fórmulas del Rito de ordenación de presbíteros, que estamos celebrando. Por ejemplo, entre las preguntas relativas a los «compromisos de los elegidos», la última, que tiene un carácter culminante y de alguna forma sintética, dice así: «¿Queréis uniros cada vez más estrechamente a Cristo, sumo sacerdote, quien se ofreció al Padre como víctima pura por nosotros, y consagraros a Dios junto a él para la salvación de todos los hombres?». El sacerdote es, de hecho, quien es introducido de un modo singular en el misterio del sacrificio de Cristo, con una unión personal a él, para prolongar su misión salvífica. Esta unión, que tiene lugar gracias al sacramento del Orden, pide hacerse «cada vez más estrecha» por la generosa correspondencia del sacerdote mismo. Por esto, queridos ordenandos, dentro de poco responderéis a esta pregunta diciendo: «Sí, quiero, con la gracia de Dios». Sucesivamente, en el momento de la unción crismal, el celebrante dice: «Jesucristo, el Señor, a quien el Padre ungió con la fuerza del Espíritu Santo, te auxilie para santificar al pueblo cristiano y para ofrecer a Dios el sacrificio». Y después, en la entrega del pan y el vino: «Recibe la ofrenda del pueblo santo para presentarla a Dios en el sacrificio eucarístico. Considera lo que realizas e imita lo que conmemoras, y conforma tu vida con el misterio de la cruz de Cristo Señor». Resalta con fuerza que, para el sacerdote, celebrar cada día la santa misa no significa proceder a una función ritual, sino cumplir una misión que involucra entera y profundamente la existencia, en comunión con Cristo resucitado quien, en su Iglesia, sigue realizando el sacrificio redentor.

Esta dimensión eucarística-sacrificial es inseparable de la dimensión pastoral y constituye su núcleo de verdad y de fuerza salvífica, del que depende la eficacia de toda actividad. Naturalmente no hablamos sólo de la eficacia en el plano psicológico o social, sino de la fecundidad vital de la presencia de Dios al nivel humano profundo. La predicación misma, las obras, los gestos de distinto tipo que la Iglesia realiza con sus múltiples iniciativas, perderían su fecundidad salvífica si decayera la celebración del sacrificio de Cristo. Y esta se encomienda a los sacerdotes ordenados. En efecto, el presbítero está llamado a vivir en sí mismo lo que experimentó Jesús en primera persona, esto es, entregarse plenamente a la predicación y a la sanación del hombre de todo mal de cuerpo y espíritu, y después, al final, resumir todo en el gesto supremo de «dar la vida» por los hombres, gesto que halla su expresión sacramental en la Eucaristía, memorial perpetuo de la Pascua de Jesús. Es sólo a través de esta «puerta» del sacrificio pascual por donde los hombres y las mujeres de todo tiempo y lugar pueden entrar a la vida eterna; es a través de esta «vía santa» como pueden cumplir el éxodo que les conduce a la «tierra prometida» de la verdadera libertad, a las «verdes praderas» de la paz y de la alegría sin fin (cf. Jn 10, 7. 9; Sal 77, 14. 20-21; Sal 23, 2).

Queridos ordenandos: que esta Palabra de Dios ilumine toda vuestra vida. Y cuando el peso de la cruz se haga más duro, sabed que esa es la hora más preciosa, para vosotros y para las personas a vosotros encomendadas: renovando con fe y amor vuestro «Sí, quiero, con la gracia de Dios», cooperaréis con Cristo, Sumo Sacerdote y Buen Pastor, a apacentar sus ovejas —tal vez sólo la que se había perdido, ¡pero por la cual es grande la fiesta en el cielo! Que la Virgen María, Salus Populi Romani, vele siempre por cada uno de vosotros y por vuestro camino. Amén.

El martes día 01 de mayo llegaron a Granada las reliquias de San Juan de Ávila, patrono del clero secular español,  siendo recibidas en el arco de triunfo de la Abadía del Sacro Monte por el Cabildo Colegial al que acompañaba la Junta de Gobierno de la Hermandad del Santísimo Cristo del Consuelo, así como por  numeroso público que en todo momento manifestó el honor y la alegría que supone recibir a tan distinguido huésped como es el “Santo Maestro Ávila”.

El precioso relicario, obra de los artistas cordobeses Don Antonio Bernal (escultor) y Don Manuel Valera (orfebre) fue entronizado en la Iglesia de la Abadía a hombros de cofrades del Cristo del Consuelo y María Santísima del Sacromonte, mientras la solemne comitiva entonaba las Letanías de los Santos según el rito hispano-mozárabe.

De modo extraordinario el Cabildo Colegial autorizó que se expusieran los relicarios de San Cecilio, Patrón de Granada y su Diócesis, y San Hiscio junto a San Juan de Ávila. Como cada 01 de febrero se abrieron los vanos y rejería del retablo mayor a fin de mostrar las láminas sepulcrales hallas en las cuevas del Monte Santo. La Cofradía de los Gitanos colaboró con sus enseres en la realización de un altar efímero en el presbiterio del templo abacial que fue muy elogiado.

Se constituyó así una comunidad orante -Cabildo, Cofradía, Antiguos Alumnos y Pueblo Santo de Dios-  bajo la protección de las reliquias de los Santos, San Juan de Ávila, San Cecilio, San Hiscio, que presidieron,  y en unión a los demás Santos Varones Apostólicos, para la Exposición Mayor, adoración del Santísimo Sacramento y  canto de las Solemnes Vísperas.

Finalizaron las celebraciones del día con un entrañable ágape fraterno en el claustro de la Abadía; testigo a lo largo de su dilatada historia del devenir de esta cuatro veces centenaria institución de la Iglesia granadina. Desde San Cecilio hasta los Santos Obispos Mártires del Siglo XX, de tan ilustre recinto han salido grandes hombres de Dios como Don José Gras, Don Andrés Manjón  o tantos otros.

El miércoles, día dos de mayo, tras la celebración de una Solemne Eucaristía de despedida, las Reliquias de San Juan de Ávila abandonaban la Abadía del Sacro Monte mientras las campanas derramaban no sin cierta nostalgia sus graves sonidos por el valle del Valparaíso. San Juan de Ávila ponía rumbo a la parroquia que lleva su nombre en La Chana, donde permanecerán hasta el sábado día cinco.

El sábado 5 de mayo de 2012, Mons. Javier Echevarría, Prelado del Opus Dei, ordenó a 35 nuevos presbíteros en la Basílica de San Eugenio. Ofrecemos el texto de la homilía publicado en www.opusdei.org.

Power Point con la Biblia electrónica de fácil manejo.

La web www.esposiblelaesperanza.com aborda con sentido positivo y cristiano respuestas a algunos de los temas presentes en la cultura dominante y que en muchos casos provocan un gran sufrimiento para quien se encuentra en alguna de estas situaciones. Está estructurada en cinco secciones:

1. Cultura de la muerte

2. Ideología de Género

3. Cultura Pro-Gay

4. Terapia de la AMS (Atracción por el Mismo Sexo)

5. Madurar el amor.

Las tres primeras (Cultura de Muerte - Ideología de Género - Cultura Pro Gay) nos ofrecen un espacio de reflexión y análisis en relación al mundo en el que vivimos y el mundo que hemos de cambiar;

La cuarta sección (Autoayuda) nos ofrece un espacio en el que curar las heridas que se han manifestado en la AMS (Atracción hacia el Mismo Sexo);

La quinta sección (Madurar el Amor) nos ofrece un camino de futuro y esperanza en el que llegar a una Personalidad Madura, es decir, a una personalidad con capacidad de amor verdadero, de amor de Comunión y Solidaridad.

Además de abundante material, noticias, vídeos, libros, etc, sobre cada uno de los temas, desde esta web se ofrecen consejos y ayuda espiritual de forma anónima a las personas que lo soliciten a través del correo electrónico es_posible_la_esperanza@hotmail.com.

El programa de la visita será el siguiente:

Martes, 1 de mayo. ABADÍA DEL SACROMONTE

17.00 h. Llegada de las reliquias a la parroquia del Sacromonte.

18.00 h. Acogida y oración de bienvenida con las reliquias.

18.30 h. Traslado de las reliquias a la Abadía por parte de la Cofradía con sede canónica en el Sacromonte.

19.30 h. Vísperas solemnes.

20.15 h. Sencillo ágape fraterno.

Miércoles, 2 de mayo. PARROQUIA DE SAN JUAN DE ÁVILA

10.00 h. Traslado de las reliquias desde el Sacomonte hasta la parroquia de San Juan de Ávila.

11.00 h. Recibimiento de las reliquias en la parroquia.

11.30 h. Santa Misa. Al terminar la celebración se darán a besar las reliquias y la iglesia permanecerá abierta para su visita.

13.30 h. Cierre de puertas de la parroquia.

18.00 h. Apertura de puertas de la parroquia.

19.00 h. Charla-coloquio sobre la doctrina de San Juan de Ávila a cargo de D.Julio Pérez Nieto, Delegado episcopal para la vida religiosa y adscrito a la parroquia de S. Juan de Ávila.

19.45 h. Vísperas.

20.30 h. Santa Misa cantada por el coro de voces graves, 'Amigos del Manjón'.

Jueves, 3 de mayo. PARROQUIA DE SAN JUAN DE ÁVILA

9.30 h. Rezo de Laudes.

Resto igual que el Miércoles, salvo

20.30 h. Santa Misa cantada por el coro parroquial de San Juan de Ávila.

Viernes, 4 de mayo. PARROQUIA DE SAN JUAN DE ÁVILA

Igual que el Jueves, salvo

19.00 Ponencia sobre la figura de San Juan de Ávila a cargo del Rector del Santuario de Montilla (Córdoba)

Sábado, 5 de mayo. BASÍLICA DE SAN JUAN DE DIOS Y CATEDRAL DE GRANADA

9.30 h. Rezo de Laudes.

10.00 h. Traslado de las reliquias a la Basílica de San Juan de Dios.

19.30 h. Santa Misa en la Basílica con las reliquias.

20.00 h. Traslado de las reliquias desde la Basílica de San Juan de Dios hasta la Catedral por parte de las Hermandades de la Federación de Cofradías de Granada y la Adoración Nocturna.

21.15 h. Vísperas Solemnes con exposición del Santísimo. Oración animada por las Hermanitas del Cordero con la participación de la Vida Consagrada granadina.

Domingo, 6 de mayo. CATEDRAL DE GRANADA

13.00 h. Santa Misa en la Catedral presidida por D.Javier Martínez, arzobispo de Granada.

Lunes, 7 de mayo. SEMINARIO MAYOR

10.00 h. Traslado de las reliquias desde la Catedral hasta el Seminario Mayor.

21.30 h. Vigilia de oración joven junto a las reliquias en el Seminario Mayor de Granada.

Martes, 8 de mayo. SEMINARIO MAYOR

11.00 h. Jornada Sacerdotal en el Seminario. Bodas de plata y de oro sacerdotales.

17.00 h. Fin de la estancia de las reliquias y traslado de las mismas a Montilla (Córdoba).

Dentro del ciclo de formación de Voluntarios 2012 organizado por la Asociación Ronda80. Emilio Garrido Martín abordó en su primera sesión una presentación de su experiencia en mediación como medio de evitar las denuncias policiales y la judicialización de las relaciones humanas. La mediación es una gran ayuda para la mejora del trato social y la convivencia en el ambiente educativo, de trabajo, de voluntariado y de la familia. Emilio Garrido ha realizado un Master en Mediación Familiar y Social. 

En el vídeo ofrecemos el resumen de lo más destacado de su intervención.

El Proyecto Nasciturus es una iniciativa en defensa de la vida del niño que está por nacer en conformidad al orden jurídico y constitucional de la República de Chile que garantiza la vida por nacer en su Art 19, nº1. Para tales efectos y con el fin de promover una conciencia a favor de la vida y su respeto como un derecho humano fundamental inherente a la persona humana en un estado de derecho se presenta esta página web como medio de formación e información para defender la vida. Todos aquellos que anhelan defender, respetar y promover los derechos humanos están invitados a participar  en la defensa del más fundamental de los mismos: la vida.

El lunes 23 de abril de 2012 se celebrará en el Salón de Actos del Seminario Mayor de Granada, la III Jornada de Teología para Sacerdotes organizada por el Instituto 'Lumen Gentium', asociado a la Facultad de Teología de San Dámaso.

El programa es el siguiente:

10,30 h. Bienvenida. Presentación de la Jornada. Ponencia:

 “Prospectivas de teología moral a la luz del Concilio Vaticano II”

 P. Juan de Dios Larrú Ramos, profesor de la Facultad de Teología “San Dámaso” de Madrid.

11:15 Descanso y Café

11:45 Ponencia:

'Renovación litúrgica: legado del Concilio”

 Dr. D. Manuel González Lopez-Corps, profesor de la Facultad de Teología “San Dámaso de Madrid”.

 12:30 Descanso

12:45: Coloquio: (diálogo con los ponentes).

14:00: Comida

Fray Nelson Medina, O.P. explica con sencillez en esta serie de vídeos los fundamentos, la estructura y los artículos de la Suma Teológica de Santo Tomás en diálogo con la filosofía más reciente.

Recogemos los vídeos publicados por Rome Reports de la visita de Benedicto XVI a México y Cuba en el año 2012.

La segunda edición en lengua italiana del “Rito de las exequias”, publicada por la Librería Editrice Vaticana.

La primera novedad se refiere al momento de la visita a la familia, que no se contemplaba en la edición anterior.

Otra novedad se refiere al el momento de cerrar el ataúd. Se proponen textos adecuados a diversas situaciones: para una persona anciana, para una persona joven, para quien ha muerto inesperadamente...  Asimismo, se ha añadido una amplia propuesta de formularios para la oración de los fieles.

La novedad más significativa la constituye el apéndice dedicado a las exequias en caso de cremación. Mons. Lameri explicó que se ha colocado la cremación en un apéndice aparte para subrayar el hecho de que la Iglesia, “aunque no se opone a la cremación de los cuerpos cuando no se hace 'in odium fidei', sigue considerando que la sepultura del cuerpo de los difuntos es la forma más adecuada para expresar la fe en la resurrección de la carne, así como para favorecer el recuerdo y la oración de sufragio por parte de familiares y amigos”.

De especial importancia es la afirmación de que “la cremación se considera concluída cuando se deposita la urna en el cementerio”. Y ello porque, aunque algunas legislaciones permiten esparcer las cenizas en la naturaleza o conservarlas en lugares diversos del cementerio, “estas prácticas producen no pocas perplejidades sobre su plena coherencia con la fe cristiana, sobre todo cuando remiten a concepciones panteístas o naturalistas”.

El obispo Alceste Catella, presidente de la Comisión Episcopal para la liturgia, señaló para concluir que “este libro atestigua la fe de los creyentes y el valor del respeto y de la 'pietas' hacia los difuntos, el respeto por el cuerpo humano incluso cuando ya no tiene vida. Testimonia la fuerte exigencia de cultivar la memoria, de tener un lugar cierto en el que deponer el cadáver o las cenizas, en la certeza profunda de que ésto es auténtica fe y humanismo auténtico”.

Ver noticia completa en el enlace.

Suena el teléfono en casa de los abuelos !!!!!!!!!!!!!!!!!

Salta el contestador y dice:
 - Buenos  días . . . .  En este momento no estamos en casa pero, por favor, déjenos su mensaje después de oir la señal sonora que se lo contestaremos a la mayor brevedad . . . . . beeeeeppp...

- Si eres uno de nuestros hijos, marca 1 y a continuacion selecciona la opción del 1 al 4 por orden de 'llegada' así sabremos quién eres.

- Si necesitas que nos quedemos con los niños, marca 2

- Si quieres que te prestemos el coche, marca 3

- Si quieres que te lavemos y planchemos la ropa, marca 4

- Si quieres que los nietos duerman aquí en casa, marca 5

- Si quieres que vayamos a buscar a los niños al colegio, marca 6
 
- Si quieres que preparemos comida para el domingo, marca 7

- Si quieres venir a comer aquí, a casa, marca 8

- Si necesitas dinero, marca 9

- Si nos van a invitar a comer, a pasear, ir al teatro o eres uno de nuestros amigos, 'pueden hablar que los estamos escuchando !!!!!!!!!!!'

En la web Collationes.org se han publicado unos folletos para las celebraciones litúrgicas del Triduo Pascual en latín con la correspondiente traducción al castellano, inglés e italiano, que han preparado los organizadores del encuentro UNIV en Roma.

Pensando en los universitarios que asisten, se han seleccionado de entre las oraciones o lecturas que propone el Misal, aquellas que mejor se acomodan a los participantes.

Puede servir como base para elaborar folletos para las celebraciones parroquiales.

Versión booklet: (Imprimir en folios A4 por ambas caras, doblar por la mitad y grapar)

Jueves Santo: english     castellano     italiano

Viernes Santo: english     castellano     italiano

Vigilia Pascual: english     castellano     italiano

Ofrecemos también las partituras de los cantos en latín para la Semana Santa y la Misa de Angelis

En torno al fin de semana, del 23 al 25 de marzo de 2012 se celebraron en toda España diversos actos para conmemorar el Día Internacional de la Vida (25 de marzo). La concentración del año 2011, convocada por 49 entidades cívicas reunió a más de 160.000 personas en Madrid y se celebró en 70 ciudades españolas.

Para este año se ha creado una web específica: sialavida25m.org en la que podemos encontrar toda la información.

Con motivo de esta Jornada monseñor Juan del Río Martín, arzobispo castrense de España, ha publicado el siguiente artículo.
“ La mentalidad anti-vida revela la crisis moral que padece la modernidad. Lo verdaderamente progresista no es ir contra la vida fomentando la cultura de la muerte mediante el aborto, la eutanasia y otras prácticas, sino en acoger, proteger y respetar la vida humana desde el primer instante hasta su final natural, porque ello construye un mañana mucho más esperanzador para el hombre y la sociedad. Por eso, no es razonable, ni humano, que en estos tiempos en que las ciencias médicas han logrado una mayor capacidad de velar por la salud y la vida se atente contra los no nacidos y contra aquellos que están al final de sus días. Como tan poco es coherente, que mientras se lucha por el respeto de la naturaleza animal y vegetal, no se propugne con el mismo vigor el respeto a todos los estadios de la existencia de la persona. Como dice Benedicto XVI: 'respetar la naturaleza supone respetar la inviolabilidad de la vida humana”. ¡Esto es un valor no negociable!”

Queridos amigos,

Me alegra encontrarme con vosotros con ocasión del Curso anual sorbe Foro Interno, organizado por la Penitenciaría Apostólica. Dirijo un cordial saludo al Cardenal Manuel Monteiro de Castro, Penitenciario Mayor, que, por vez primera en su cargo, ha presidido vuestras sesiones de estudio, y le agradezco las cordiales palabras que me ha dirigido. Saludo también a Mons. Gianfranco Girotti, Regente, al personal de la Penitenciaría y a cada uno de vosotros que, con vuestra presencia, mostráis a todos la importancia que tiene para la fiad de fe el Sacramento de la Reconciliación, poniendo en evidencia tanto la necesidad permanente de una adecuada preparación teológica, espiritual y canónica para poder ser confesores, como, sobre todo, el vínculo constitutivo entre celebración sacramental y anuncio del Evangelio.

Los Sacramentos y el anuncio de la Palabra, en efecto, no deben ser concebidos nuca como separados, más bien al contrario,  «Jesús a firma que el anuncio del Reino de Dios es la finalidad de su misión; este anuncio, sin embargo, no es sólo un “discurso”, sino que incluye, al mismo tiempo, su mismo actuar; los signos, los milagros que Jesús realiza indican que el Reino viene como realidad presente y que coincide con su misma persona, con el don de sí […] El sacerdote representa a Cristo, el Enviado del Padre, continúa su misión, mediante la “palabra” y el “sacramento”, en esta totalidad de cuerpo y alma, de signo y palabra» (Audiencia general, 5 mayo 2010). Precisamente esta totalidad, que hunde sus raíces en el misterio mismo de la Encarnación, nos sugiere que la celebración del Sacramento de la Reconciliación es, ella misma, anuncio, y por tanto, vía que hay que recorrer para la obra de la nueva evangelización.

¿En qué sentido la Confesión sacramental es “vía” para la nueva evangelización? Ante todo, porque la nueva evangelización obtiene su savia vital de la santidad de los hijos de la Iglesia, del camino cotidiano de conversión personal y comunitaria con el que se conforman más profundamente a Cristo. Hay un vínculo estrecho relación entre santidad y Sacramento de la Reconciliación, testimoniado por todos los santos de la historia. La conversión real de los corazones, que consiste en abrirse a la acción transformante y renovadora de Dios, es el “motor” de toda reforma y se traduce en una verdadera fuerza evangelizadora. En la Confesión el pecador arrepentido, por la acción gratuita de la misericordia divina, es justificado, perdonado y santificado, abandona el hombre viejo para revestirse del hombre nuevo. Sólo quien se ha dejado renovar profundamente por la gracia divina puede llevar en sí mismo, y por tanto anunciar, la novedad del Evangelio. El Beato Juan Pablo II, en la Carta Apostólica Novo Millennio ineunte, afirmaba: «Pido una renovada valentía pastoral para que la pedagogía cotidiana de las comunidades cristianas sepa proponer de forma persuasiva y eficaz la práctica del sacramento de la Reconciliación» (n. 37). Deseo reafirmar esta llamada, con la conciencia de que la nueva evangelización debe hacer conocer al hombre de nuestro tiempo el rostro de Cristo como «mysterium pietatis, en el que Dios nos muestra su corazón compasivo y nos reconcilia plenamente con Él. Hay que hacer descubrir este rostro de Cristo también a través del sacramento de la Penitencia» (ibidem).

En una época de emergencia educativa, en que el relativismo pone en discusión la posibilidad misma de una educación entendida como progresiva introducción al conocimiento de la verdad, al sentido profundo de la realidad, y, por tanto, como progresiva introducción a la relación con la Verdad que es Dios, los cristianos están llamados a anunciar con fuerza la posibilidad de encuentro entre el hombre de hoy y Cristo, en quien Dios se nos ha hecho tan cercano que lo podemos ver y escuchar. En esta perspectiva el Sacramento de la Reconciliación, que se origina en la mirada a la concreta condición existencial, ayuda de manera singular a esa “apertura del corazón” que permite dirigir la mirada a Dios, para que entre en la vida. La certeza de que Él está cercano y de que en su misericordia espera al hombre, también al hombre que está envuelto en el pecado, para curar sus enfermedades con la gracia del Sacramento de la Reconciliación, es siempre una luz de esperanza para el mundo.

Queridos sacerdote y queridos diáconos que os preparáis para el Presbiterado, en la administración de este Sacramento, os es dada, u os será dada, la posibilidad de se instrumentos de un continuo y renovado encuentro de los hombres con Dios. Los que se dirijan a vosotros, precisamente por su condición de pecadores, experimentarán en sí mismos un deseo profundo: deseo de cambio, búsqueda de misericordia y, en definitiva, deseo de que vuelva a darse, a través del Sacramento, el encuentro y abrazo con Cristo. Por eso, seréis colaboradores y protagonistas de tantos posibles “nuevos inicios” cuantos sean los penitentes que se os acerquen, teniendo presente que el auténtico significado de cada “novedad” no consiste tanto en el abandono o en remover el pasado, cuanto en acoger a Cristo y abrirse a su Presencia, siempre nueva y siempre capaz de transformar, de iluminar todas las zonas de sombre y de abrir continuamente un nuevo horizonte. ¡La nueva evangelización parte también del Confesionario! Es decir, parte del encuentro misterioso entre la inagotable búsqueda del hombre, signo en él del misterio creador, y la Misericordia de Dios, única respuesta adecuada a la necesidad humana de infinito. Si la celebración del Sacramento de la Reconciliación es así, si en ella los fieles hacen experiencia real de esa Misericordia que Jesús de Nazaret, Señor y Cristo, nos ha dado, entonces se transformarán ellos mismos en testimonios creíbles de esa santidad, que es el fin de la nueva evangelización.

Todo esto, queridos amigos, si es verdad para los fieles laicos, adquiere todavía mayor relieve para cada uno de nosotros. El ministro del Sacramento de la Reconciliación colabora a la nueva evangelización renovando él misto el primero la conciencia del propio ser penitente y de la necesidad de acercarse al perdón sacramental, para que se renueve ese encuentro con Cristo que, iniciado en el Bautismo, ha encontrado en el Sacramento del Orden una específica y definitiva configuración. Este es mi deseo para cada uno de vosotros: la novedad de Cristo sea siempre el centro y la razón de vuestra existencia sacerdotal, para que quien os encuentre pueda, a través de vuestro ministerio, proclamar como Andrés y Juan: “Hemos encontrado al Mesías” (Jn 1,41). De este modo cada confesión, de la que cada cristiano saldrá renovado, representará un paso adelante en la nueva evangelización. María, Madre de misericordia, Refugio para nosotros, pecadores, y Estrella de la nueva evangelización, acompañe nuestro camino. Os agradezco de corazón y con gusto os imparto mi  Bendición Apostólica.

El Centro de Formación y Desarrollo 'Nuestra Señora de Guadalupe' organiza cursos virtuales on-line para este año 2012:

Office Eclesial para parroquias: 10 de abril, 3 de julio, 25 de septiembre.

Aprovechar las redes sociales: 24 de abril y 18 de septiembre.

Redes diocesanas con Office Eclesial: 8 de mayo.

Introducción a Twitter: 29 de mayo y 28 de agosto.

Construyendo redes RIIAL: 5 de junio y 9 de octubre.

Office Eclesial es un software de gestión de información para Parroquias y Obispados. Sus módulos y funciones permiten organizar la información de personas, familias, sacramentos, catequesis, directorios, celebraciones y la economía.

Más información en el enlace que aparece más abajo. 

El diario “El País” publicó el pasado día 26 de febrero un artículo, con el título  “Jaque al paraíso fiscal”,  en el que se vertían una serie de falsedades sobre la financiación de la Iglesia Católica en España.

Con la intención de aclarar los datos que se daban, el director de la Oficina de Información de la CEE envió una carta al citado diario el día 29 de febrero en ejercicio del derecho de rectificación, regulado por la Ley 2/1984 de 26 de marzo. No hubo contestación. Posteriormente, se envió otra carta al Defensor del Lector de “El País” con la intención de que pudiera mediar dada su función de “vigilancia para que el tratamiento de las informaciones sea acorde con las reglas éticas y profesionales del periodismo”, según recoge su propio Estatuto. En este caso, el Defensor del Lector contestó afirmando que las invocaciones al  derecho de rectificación y el análisis de sus motivos legales no entraban dentro de su función, por lo que no podía comentar las consideraciones que se le hacían. Sobre las implicaciones éticas del asunto en cuestión, no dijo nada.

Hoy, 25 días después de la publicación del artículo, ante el incumplimiento de la obligación del diario de dar cauce adecuado al ejercicio del derecho de rectificación, y dado el interés general que tiene el contenido de la carta, la damos a conocer a la opinión pública:

Fuente: www.diocesismalaga.es

Reyes Jiménez, madre del seminarista Daniel Martín y del presbítero Miguel Ángel Martín, habla sobre el matrimonio cristiano como fuente de vocaciones para el programa 'Iglesia en Málaga'.

El Dr. Miguel Martín Almendros estuvo en la sede de nuestra asociación el 20 de marzo de 2012 e impartió una interesantísima charla sobre la necesidad de cuidar nuestra salud de una forma natural, previniendo posibles enfermedades, mediante la vigiliancia de ocho puntos fundamentales:

1. Alimentación (dieta mediterránea)

2. Aire (respirar profundamente por las mañanas)

3. Agua (ingerir la cantidad necesaria)

4. Sol (imprescindible, pero con moderación)

5. Ejercicio físico (con agrado, frecuente y moderado)

6. Reposo (diario, semanal y anual)

7. Evitar los tóxicos (drogas, tabaco, alcohol, etc...)

8. Actitud mental positiva.

Recogemos dos vídeos, uno de 8 minutos en el que resume su exposición, y otro con la conferencia completa.

Además el Dr. Martín Almendros ha creado un blog en nuestra web llamado 'Salud: Mens sana in corpore sano' en el que continuará aportando artículos interesantes sobre esta materia.

FUENTE Conferencia Episcopal Española

En el curso 2011-2012 se ha producido un aumento, en términos absolutos, de 51 seminaristas mayores, lo que supone un incremento porcentual del 4,2% respecto al curso inmediatamente anterior. El número total de seminaristas que hay en España, en el curso 2011-2012, es de 1.278.

En el enlace de abajo podemos acceder a la estadística desde 2002.

VATICANO, 09 Mar. 12 / 10:32 am (ACI/EWTN Noticias).- El Papa Benedicto XVI alentó a defender el matrimonio y la familia en la sociedad actual, y exhortó también a recuperar el aprecio por la virtud de la castidad en el marco de la perspectiva cristiana de la sexualidad, en su discurso a un grupo de obispos de Estados Unidos.

En sus palabras a los prelados de las regiones VII-IX de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos, el Santo Padre advirtió que en estos días 'es cada vez más evidente que el deprecio de la indisolubilidad de la alianza matrimonial, y el rechazo generalizado de una ética sexual responsable y madura basada en la práctica de la castidad, han dado lugar a graves problemas sociales que acarrean un inmenso costo humano y económico'.

Tras asegurar que 'poderosas corrientes políticas y culturales buscan modificar la definición legal del matrimonio', el Papa señaló que 'los concienzudos esfuerzos de la Iglesia para resistir esta presión requieren una defensa razonada del matrimonio como institución natural, que consiste en la comunión específica de personas, esencialmente enraizada en la complementariedad de los sexos y orientada a la procreación'.

'Las diferencias sexuales no pueden descartarse como irrelevantes para la definición de matrimonio. La defensa de la institución del matrimonio como una realidad social es, en última instancia, una cuestión de justicia, ya que implica salvaguardar el bien de toda la comunidad humana y los derechos de los padres y niños por igual', afirmó.

'En nuestras conversaciones, han señalado con preocupación las dificultades crecientes en la comunicación de la enseñanza de la Iglesia sobre el matrimonio y la familia en su integridad, y la disminución en el número de jóvenes que se acercan al sacramento del matrimonio'.

Ciertamente, prosiguió Benedicto XVI, 'debemos reconocer las deficiencias en la catequesis de las últimas décadas, que en algunas ocasiones no han logrado comunicar el rico patrimonio de la doctrina católica sobre el matrimonio como institución natural, elevada por Cristo a la dignidad de sacramento, la vocación de los esposos cristianos en la sociedad y en la Iglesia, y la práctica de la castidad conyugal'.

El Papa consideró necesario revisar 'los programas de preparación para el matrimonio deben ser revisados cuidadosamente para asegurar más énfasis en su componente catequética y en la presentación de las responsabilidades sociales y eclesiales que conlleva el matrimonio cristiano'.

'En este contexto no podemos olvidar el grave problema pastoral que presenta la práctica generalizada de la convivencia, a menudo por parejas que parecen no darse cuenta de que es un pecado grave, por no hablar de sus perjuicios para la estabilidad de la sociedad'.

Por ello el Santo Padre alentó los esfuerzos de los obispos 'para establecer normas claras, pastorales y litúrgicas, para la celebración digna del matrimonio, que encarnen un testimonio inequívoco de las exigencias objetivas de la moral cristiana, demostrando al mismo tiempo sensibilidad y preocupación por las parejas jóvenes'.

'En este gran esfuerzo pastoral hay una necesidad urgente de que toda la comunidad cristiana recupere el aprecio de la virtud de la castidad', subrayó.

El Santo Padre resaltó que 'no es simplemente una cuestión de presentar argumentos, sino de apelar a una visión integral, coherente y estimulante de la sexualidad humana. La riqueza de esta visión es más sólida y atractiva que la de las ideologías permisivas exaltadas en algunos sectores que, de hecho, constituye una forma poderosa y destructiva de anti-catequesis para los jóvenes'.

'La castidad, como enseña el Catecismo: 'implica un aprendizaje del dominio de sí, que es una pedagogía de la libertad humana'. En una sociedad que cada vez mas tiende a malinterpretar e incluso ridiculizar esta dimensión esencial de la doctrina cristiana, los jóvenes necesitan estar seguros de que 'si dejamos entrar a Cristo en nuestras vidas no perdemos nada, absolutamente nada, de lo que hace la vida libre, bella y grande''.

El Papa recordó además que 'todos nuestros esfuerzos en este sector apuntan, en última instancia al bien de los niños, que tienen un derecho fundamental a crecer con una sana comprensión de la sexualidad y de su lugar apropiado en las relaciones humanas'.

'Los niños –aseguró el Papa Benedicto– son el tesoro más grande y el futuro de toda sociedad: preocuparse por ellos significa reconocer nuestra responsabilidad de enseñar, defender y vivir las virtudes morales que son la clave de la realización humana'.

Para concluir el Papa expresó su esperanza de que 'la Iglesia en los Estados Unidos, no obstante su pesadumbre por los acontecimientos de la última década, persevere en su misión histórica de educar a los jóvenes contribuyendo así a la consolidación de esa sana vida familiar, que representa la garantía más segura de la solidaridad inter-generacional y de la salud de la sociedad en su conjunto'.

Para el próximo 19 de marzo, Día del Seminario, la Conferencia Episcopal Española ha elaborado un interesante material que puede ser usado en la catequesis y en momentos de oración con niños, jóvenes y adultos. Uno de estas catequesis se realiza en el formato de cine-forum con la película 'Mi mejor amigo', del que ofrecemos el enlace al trailer.

Un grupo de oración es una comunidad de fieles que se reúne a orar una vez o más durante la semana o el mes. Es un grupo de amigos que rezan juntos el Rosario, leen la Sagrada Escritura, celebran la Misa, que se visitan unos a otros e intercambian experiencias de oración. Se aconseja siempre que es mejor que [el grupo] sea guiado por un sacerdote, pero si esto no es posible, que se organicen los encuentros de oración con sencillez.

'Mi padre es médico de la cabeza a los pies', dice Clara. Pero en su breve y extraordinario retrato también queda claro que estamos ante un profesor eminente, un investigador genial, un hombre profundamente enamorado de su esposa y de sus cinco hijos, dedicado en cuerpo y alma a sus pequeños enfermos.


Cuando la genética empieza a despuntar como ciencia, Jérôme Lejeune descubre la 'Trisomía 21', aberración cromosómica que provoca el Síndrome de Down. La Sorbona crea para él, en 1964, la Cátedra de Genética Fundamental, que ocupa con 38 años. Es el catedrático más joven de Francia.

Un día explicó en la ONU el estatuto humano del embrión -también del afectado por trisomía 21-, y lamentó la degradación de algunas instituciones sanitarias que sustituían health por death. Conocía de antemano las consecuencias de su denuncia. Entre otras, la que anunció en un telegrama a su mujer: -Esta tarde he perdido el premio Nobel.

Al fallecer Gregory Peck, un periodista resumió su inmenso papel en 'Matar a un ruiseñor' con estas palabras: 'Átticus Finch es el padre que todos hubiéramos querido tener, y también el que todos querríamos ser'. Es lo que pensarán muchos lectores al terminar esta magnífica semblanza. Y quizá piensen, también, que me he quedado corto.

San Josemaría le nombró Doctor Honoris Causa por la Universidad de Navarra
Está abriéndose su Proceso de Beatificación

El 6 de marzo estuvo en la sede de Ronda80 Antonio Muñoz Osorio, que expuso la importancia que tiene la belleza como medio de descubrir y acercarse a Dios. Fundamentó su exposición en textos recientes de Benedicto XVI, y abordó los divde Dios y que pueden ser muy útiles en la nueva evangelización en la que estamos metidos:

1) Las exposiciones de arte religioso atraen cada día más a numerosas personas, que descubren a través de este patrimonio muy rico, la transcendencila. Como ejemplos concretos hemos tenido dos exposiciones que han atraído a muchas personas: esta pasada Navidad, una exposición en Granada sobre La Natividad y, más recientmente otra exposición en Motril, con el mismo éxito de público.

2) La arquitectura de los templos. Es un tema que preocupa mucho, pues junto con templos preciosos construidos el siglo XX, han crecido también otros templos que son dificilmente catalogables de lugares donde está Dios, pues no son nada acogedores, están vacíos, e invitan muy poco a la oración. En este sentido, actualmente se está trabajando en un documento que será publicado por la Santa Sede, y en el que se recogerán orientaciones sobre este tema.

3) El altar y el retablo han de tener la dignidad y la belleza que ayuden a hacer oración.En este sentido, las celebraciones de Benedicto XVI, siendo totalmente normales, son un ejemplo de oración, elegancia y buen gusto para todos.

Adjuntamos los siguientes documentos de la Santa Sede, donde se puede obtener una visión más amplia del tema:

¿Donde está tu Dios? La fe cristiana ante la increencia religiosa. Documento final de la Asambela Plenaria del Pontificio Consejo para la Cultura, 2004

La Vía Pulchritudinis. Documento final de la Asamblea Plenaria del Pontificio Consejo para la Cultura. 27-28 de marzo de 2006.

“Jesús se llevó con él a Pedro, a Santiago y a Juan, y los condujo, a ellos solos aparte, a un monte alto y se transfiguró ante ellos. Sus vestidos se volvieron deslumbrantes y muy blancos; tanto, que ningún batanero en la tierra puede dejarlos así de blancos. Y se les aparecieron Elías y Moisés, y conversaban con Jesús. Pedro, tomando la palabra, le dice a Jesús: -Maestro, qué bien estamos aquí; hagamos tres tiendas: una para ti, otra para Moisés y otra para Elías” (Mc 9, 2-5).

Ayer, segundo domingo de Cuaresma, la liturgia proclamaba las palabras que acabo de leer. Palabras que pienso pueden servir de marco, de introducción, en esta presentación del libro de monseñor Guillaume Derville, publicado por Palabra, La concelebración eucarística. Del símbolo a la realidad [La concélébration eucharistique. Du symbole à la réalité, publicado por Wilson & Lafleur en su colección Gratianus].

Al evocar el relato de la transfiguración brotan espontáneas en nuestra mente las palabras: gloria, fulgor, belleza. Son expresiones que se aplican directamente a la liturgia. Como recuerda Benedicto XVI la liturgia está intrínsecamente vinculada con la belleza. De hecho “La verdadera belleza es el amor de Dios que se ha revelado definitivamente en el Misterio pascual”1.

La expresión “Misterio pascual” sintetiza el núcleo esencial del proceso de la Redención, es el culmen de la obra de Jesús. A su vez, la liturgia tiene como contenido propio esta “obra” de Jesús, porque en ella se actualiza la obra de nuestra Redención. De ahí que la liturgia, como parte del Misterio pascual, sea “expresión eminente de la gloria de Dios y, en cierto sentido, un asomarse del Cielo sobre la tierra. El memorial del sacrificio redentor lleva en sí mismo los rasgos de aquel resplandor de Jesús del cual nos han dado testimonio Pedro, Santiago y Juan cuando el Maestro, de camino hacia Jerusalén, quiso transfigurarse ante ellos (cf. Mc 9,2). La belleza, por tanto, no es un elemento decorativo de la acción litúrgica; es más bien un elemento constitutivo, ya que es un atributo de Dios mismo y de su revelación. Conscientes de todo esto, hemos de poner gran atención para que la acción litúrgica resplandezca según su propia naturaleza”2.

Querría fijarme precisamente en las últimas palabras del texto apenas citado pues, en mi opinión, introducen un tema delicado que es, al mismo tiempo, el centro del estudio de monseñor Derville. Leámoslas de nuevo: “la belleza, por tanto, no es un elemento decorativo de la acción litúrgica; es más bien un elemento constitutivo, ya que es un atributo de Dios mismo y de su revelación. Conscientes de todo esto, hemos de poner gran atención para que la acción litúrgica resplandezca según su propia naturaleza”.

Es decir, la liturgia, y dentro de ella la concelebración, será bella cuando sea verdadera y auténtica, cuando en ella resplandezca su propia naturaleza. En esta línea se sitúa el interrogante planteado por el Romano Pontífice ante las grandes concelebraciones: “Para mí –dice el papa– queda un problema, porque la comunión concreta en la celebración es fundamental; por eso, creo que de ese modo aún no se ha encontrado realmente la respuesta definitiva. También en el Sínodo pasado suscité esta pregunta, pero no encontró respuesta. También hice que se planteara otra pregunta sobre la concelebración multitudinaria, porque si por ejemplo concelebran mil sacerdotes, no se sabe si se mantiene aún la estructura querida por el Señor”3.

Se trata efectivamente de mantener “la estructura querida por el Señor”, porque la liturgia es un don de Dios. No es algo fabricado por nosotros los hombres. No está a nuestra disposición. De hecho, “con el mandato «Haced esto en conmemoración mía» (cf. Lc 22,19; 1 Co 11,25), nos pide corresponder a su don y representarlo sacramentalmente. Por tanto, el Señor expresa con estas palabras, por decirlo así, la esperanza de que su Iglesia, nacida de su sacrificio, acoja este don, desarrollando bajo la guía del Espíritu Santo la forma litúrgica del Sacramento”4.

Por este motivo, “debemos aprender a comprender la estructura de la liturgia y por qué está articulada así. La liturgia se ha desarrollado a lo largo de dos milenios e incluso después de la reforma no es algo elaborado sólo por algunos liturgistas. Sigue siendo una continuación de un desarrollo permanente de la adoración y del anuncio. Así, para poder sintonizar bien con ella, es muy importante comprender esta estructura desarrollada a lo largo del tiempo y entrar con nuestra mens en la vox de la Iglesia”5.

El completo estudio de monseñor Derville se coloca en esta dirección. Nos ayuda a ponernos a la escucha del Concilio Vaticano II cuyos textos, según las palabras del beato Juan Pablo II, “no pierden su valor ni su esplendor. Es necesario leerlos de manera apropiada y que sean conocidos y asimilados como textos cualificados y normativos del Magisterio, dentro de la Tradición de la Iglesia”6.

El Concilio efectivamente decidió ampliar la facultad de concelebrar en base a dos principios: esta forma de celebración de la Santa Misa manifiesta adecuadamente la unidad del sacerdocio y a la vez, se ha practicado hasta ahora en la Iglesia tanto en Oriente como Occidente7. De ahí que la concelebración, como apunta también Sacrosanctum Concilium, se encontraría entre aquellos ritos que convenía restablecer “de acuerdo con la primitiva norma de los santos padres”8.

En este sentido, cobra su importancia sumergirse, siquiera brevemente, en la historia de la concelebración. La panorámica histórica que nos ofrece monseñor Derville, si bien como él modestamente señala, es un breve resumen, nos basta para dejar ver zonas de sombra, que manifiestan la ausencia de datos definitivos sobre la celebración eucarística en los primeros tiempos de la Iglesia. Al mismo tiempo, y sin dejarse llevar por un ingenuo “arqueologismo”, aporta suficientes elementos para poder afirmar que la concelebración, según la genuina tradición de la Iglesia, sea oriental que occidental, es un rito extraordinario, solemne y público, ordinariamente presidido por el obispo o por su delegado, rodeado por su presbyterium y por toda la comunidad de los fieles. Por otro lado, la concelebración cotidiana, en uso entre los orientales, en la que concelebran únicamente presbíteros, así como la concelebración, por así decir “privada” en sustitución de las Misas celebradas individualmente o more privato, no se encuentran en la tradición litúrgica latina.

Por otra parte, en mi opinión el autor acierta plenamente cuando se detiene en las razones de fondo que menciona el Concilio para la extensión de la concelebración. Una ampliación de la facultad de concelebrar, que debía ser moderada como se descubre leyendo los textos conciliares. Y es lógico que así fuera pues la concelebración no tiene por cometido resolver problemas logísticos o de organización, sino por el contrario hacer presente el Misterio pascual manifestando la unidad del sacerdocio que nace de la Eucaristía. La belleza de la concelebración, como decíamos al principio, implica su celebración en verdad. Y así, su fuerza significativa depende de que se vivan y respeten las exigencias que la misma concelebración conlleva.

Cuando el número de concelebrantes es demasiado elevado un aspecto esencial de la concelebración queda velado. La casi imposibilidad de sincronizar las palabras y los gestos que no están reservados al celebrante principal, el alejamiento del altar y de las ofrendas, la falta de ornamentos para algunos concelebrantes, la ausencia de armonía de colores y formas, todo eso puede oscurecer la manifestación de la unidad del sacerdocio. Y no podemos olvidar que es precisamente esa manifestación la que justificó la ampliación de la facultad de concelebrar.

En el lejano 1965, el cardenal Lercaro, presidente del Consilium ad exsequendam Constitutionem de sacra liturgia, dirigía una carta a los Presidentes de las Conferencias Episcopales, alertando sobre este peligro: considerar la concelebración como un modo de superar dificultades prácticas. Y recordaba cómo podía ser oportuno promoverla en el caso de que favoreciese la piedad de fieles y sacerdotes9.

Es este el último aspecto que querría afrontar muy brevemente. Como afirma Benedicto XVI: “recomiendo a los sacerdotes la celebración diaria de la santa Misa, aun cuando no hubiera participación de fieles. Esta recomendación está en consonancia ante todo con el valor objetivamente infinito de cada celebración eucarística; y, además, está motivado por su singular eficacia espiritual, porque si la santa Misa se vive con atención y con fe, es formativa en el sentido más profundo de la palabra, pues promueve la configuración con Cristo y consolida al sacerdote en su vocación”10.

Para cada sacerdote, la celebración de la santa Misa es la razón de su existencia. Es, tiene que ser, un encuentro personalísimo con el Señor y con su obra redentora. A la vez, cada sacerdote , en la celebración eucarística, es Cristo mismo presente en la Iglesia como Cabeza de su cuerpo11 y  actúa también, en nombre de toda la Iglesia, “cuando presenta la oración de la Iglesia y sobre todo cuando ofrece el sacrificio eucarístico”12. Ante la maravilla del don eucarístico, que transforma y configura con Cristo, sólo cabe una actitud de estupor, de gratitud y de obediencia.

El autor nos ayuda a captar con una mayor profundidad y claridad esta realidad admirable. Y a la vez, con la lectura de este libro nos recuerda y nos mueve a tener en cuenta que junto a la concelebración, se encuentra la posibilidad de la celebración individual o la participación en la Eucaristía como sacerdote, pero sin concelebrar. Se trata, en cada circunstancia, de entrar en la liturgia, de buscar la opción que permita entablar más fácilmente el diálogo con el Señor, respetando la estructura de la liturgia misma. Encontramos aquí los límites de un derecho a concelebrar o no, que respeta también el derecho de los fieles en participar en una liturgia donde el ars celebrandi hace posible su actuosa participatio. Tocamos por lo tanto puntos que han de ver con lo que es justo o no. El autor de hecho hace también referencia al Código de Derecho Canónico.

No me queda más que agradecer a monseñor Derville y a las editoriales Palabra y Wilson & Lafleur el libro que hoy tengo el gusto de presentar. Pienso que su lectura ofrece un ejemplo de la justa hermenéutica del Concilio Vaticano II. “Se trata de leer los cambios indicados por el Concilio dentro de la unidad que caracteriza el desarrollo histórico del rito mismo, sin introducir rupturas artificiosas”13. Y constituye una ayuda y estímulo de cara al cometido que el santo Padre ha recordado recientemente a la Congregación que presido: “se dedique principalmente a dar nuevo impulso a la promoción de la Sagrada Liturgia en la Iglesia, según la renovación querida por el Concilio Vaticano II a partir de la Constitución Sacrosanctum Concilium”14. Además estoy seguro que este libro contribuirá a hacer posible, que el Año de la fe, “sea una ocasión propicia para intensificar la celebración de la fe en la liturgia, y de modo particular en la Eucaristía”15.

Aula Pablo VI  Jueves 23 de febrero de 2012

Queridos hermanos:

Para mí es una gran alegría ver cada año, al inicio de la Cuaresma, a mi clero, el clero de Roma, y me complace ver que hoy somos numerosos. Yo pensaba que en esta gran aula íbamos a ser un grupo casi perdido, pero veo que somos un fuerte ejército de Dios y podemos entrar con fuerza en este tiempo nuestro, en las batallas necesarias para promover, para hacer que avance el reino de Dios. Ayer entramos por la puerta de la Cuaresma, renovación anual de nuestro Bautismo; repetimos casi nuestro catecumenado, yendo de nuevo a la profundidad de nuestra realidad de bautizados, retomando, volviendo a nuestra realidad de bautizados y así incorporados a Cristo. De este modo, también podemos tratar de guiar nuevamente a nuestras comunidades a esta comunión íntima con la muerte y resurrección de Cristo, llegando a ser cada vez más conformes a Cristo, llegando a ser cada vez más cristianos realmente.

El pasaje de la Carta de san Pablo a los Efesios que acabamos de escuchar (4, 1-16) es uno de los grandes textos eclesiales del Nuevo Testamento. Comienza con la autopresentación del autor: «Yo Pablo, prisionero por el Señor» (v. 1). La palabra griega desmios dice «encadenado»: Pablo, como un criminal, está entre cadenas, encadenado por Cristo y así comienza en la comunión con la pasión de Cristo. Este es el primer elemento de la autopresentación: él habla encadenado, habla en la comunión de la pasión de Cristo y así está en comunión también con la resurrección de Cristo, con su nueva vida. También nosotros, cuando hablamos, debemos hacerlo en comunión con su pasión, aceptando nuestras pasiones, nuestros sufrimientos y pruebas, en este sentido: son precisamente pruebas de la presencia de Cristo, de que él está con nosotros y de que, en la comunión con su pasión, vamos hacia la novedad de la vida, hacia la resurrección. Así pues, «encadenado» es en primer lugar una palabra de la teología de la cruz, de la comunión necesaria de todo evangelizador, de todo pastor con el Pastor supremo, que nos ha redimido «entregándose», sufriendo por nosotros. El amor es sufrimiento, es entregarse, es perderse, y precisamente de este modo es fecundo. Pero así, en el elemento exterior de las cadenas, de la falta de libertad, aparece y se refleja otro aspecto: la verdadera cadena que ata a Pablo a Cristo es la cadena del amor. «Encadenado por amor»: un amor que da libertad, un amor que lo capacita para hacer presente el mensaje de Cristo y a Cristo mismo. Y también para todos nosotros esta debería ser la última cadena que nos libera, unidos con la cadena del amor a Cristo. Así encontramos la libertad y el verdadero camino de la vida, y, con el amor de Cristo, podemos guiar también a los hombres que nos han sido encomendados a este amor, que es la alegría, la libertad.

Luego dice «os exhorto» (Ef 4, 1): tiene la misión de exhortar, no se trata de una amonestación moral. Exhorto desde la comunión con Cristo; es Cristo mismo, en último término, quien exhorta, quien invita con el amor de un padre y de una madre. «Os exhorto a que andéis como pide la vocación a la que habéis sido llamados» (v. 1); o sea, el primer elemento es: hemos recibido una llamada. Yo no soy anónimo o sin sentido en el mundo: hay una llamada, hay una voz que me ha llamado, una voz que sigo. Y mi vida debería ser un entrar cada vez más profundamente en la senda de la llamada, seguir esta voz y así encontrar el verdadero camino y guiar a los demás por este camino.

He «recibido una llamada». Yo diría que la primera gran llamada es la del Bautismo, la de estar con Cristo; la segunda gran llamada es la de ser pastores a su servicio, y debemos escuchar cada vez más esta llamada, de modo que podamos llamar, o mejor, ayudar también a los demás a oír la voz del Señor que llama. El gran sufrimiento de la Iglesia de hoy en Europa y en Occidente es la falta de vocaciones sacerdotales, pero el Señor llama siempre; lo que falta es la escucha. Nosotros hemos escuchado su voz y debemos estar atentos a la voz del Señor también para los demás, ayudarles a que la escuchen y así acepten la llamada, se abran a un camino de vocación a ser pastores con Cristo. San Pablo vuelve a utilizar esta palabra «llamada» al final de este primer párrafo, y habla de una vocación, de una llamada a la esperanza —la llamada misma es una esperanza— y así demuestra las dimensiones de la llamada: no es sólo individual; la llamada ya es un fenómeno de diálogo, un fenómeno en el «nosotros»; en el «yo y tú» y en el «nosotros». «Llamada a la esperanza». Así vemos las dimensiones de la llamada; son tres. Llamada, en último término, según este texto, hacia Dios. Dios es el fin; al final llegamos sencillamente a Dios y todo el camino es un camino hacia Dios. Pero este camino hacia Dios nunca es aislado, no es un camino sólo en el «yo», es un camino hacia el futuro, hacia la renovación del mundo, y un camino en el «nosotros» de los llamados que llama a otros, que les ayuda a escuchar esta llamada. Por eso la llamada siempre es también una vocación eclesial. Ser fieles a la llamada del Señor implica descubrir este «nosotros» en el cual y por el cual estamos llamados, así como ir juntos y realizar las virtudes necesarias. La «llamada» implica la eclesialidad; implica, por tanto, las dimensiones vertical y horizontal, que van inseparablemente unidas; implica eclesialidad en el sentido de dejarse ayudar por el «nosotros» y de construir este «nosotros» de la Iglesia. En este sentido, san Pablo explica la llamada con esta finalidad: un Dios único, solo, pero con esta dirección hacia el futuro; la esperanza está en el «nosotros» de aquellos que tienen la esperanza, que aman dentro de la esperanza, con algunas virtudes que son precisamente los elementos del caminar juntos.

La primera es: «con toda humildad» (Ef 4, 2). Quiero detenerme un poco más en esta virtud, porque antes del cristianismo no aparece en el catálogo de las virtudes; es una virtud nueva, la virtud del seguimiento de Cristo. Pensemos en la Carta a los Filipenses, en el capítulo dos: Cristo, siendo de condición divina, se humilló, aceptando la condición de esclavo y haciéndose obediente hasta la cruz (cf. Flp 2, 6-8). Este es el camino de la humildad del Hijo que debemos imitar. Seguir a Cristo quiere decir entrar en este camino de la humildad. El texto griego dice tapeinophrosyne (cf. Ef 4, 2): no ensoberbecerse, tener la medida justa. Humildad. Lo contrario de la humildad es la soberbia, como la razón de todos los pecados. La soberbia es arrogancia; por encima de todo quiere poder, apariencias, aparentar a los ojos de los demás, ser alguien o algo; no tiene la intención de agradar a Dios, sino de complacerse a sí mismo, de ser aceptado por los demás y —digamos— venerado por los demás. El «yo» en el centro del mundo: se trata de mi «yo» soberbio, que lo sabe todo. Ser cristiano quiere decir superar esta tentación originaria, que también es el núcleo del pecado original: ser como Dios, pero sin Dios; ser cristiano es ser verdadero, sincero, realista. La humildad es sobre todo verdad, vivir en la verdad, aprender la verdad, aprender que mi pequeñez es precisamente mi grandeza, porque así soy importante para el gran entramado de la historia de Dios con la humanidad. Precisamente reconociendo que soy un pensamiento de Dios, de la construcción de su mundo, y soy insustituible, precisamente así, en mi pequeñez, y sólo de este modo, soy grande. Esto es el inicio del ser cristiano: vivir la verdad. Y sólo vivo bien viviendo la verdad, el realismo de mi vocación por los demás, con los demás, en el cuerpo de Cristo. Vivir contra la verdad siempre es vivir mal. ¡Vivamos la verdad! Aprendamos este realismo: no querer aparentar, sino agradar a Dios y hacer lo que Dios ha pensado de mí y para mí, aceptando así también al otro. Aceptar al otro, que tal vez es más grande que yo, supone precisamente este realismo y amor a la verdad; supone aceptarme a mí mismo como «pensamiento de Dios», tal como soy, con mis límites y, de este modo, con mi grandeza. Aceptarme a mí mismo y aceptar al otro van juntos: sólo aceptándome a mí mismo en el gran entramado divino puedo aceptar también a los demás, que forman conmigo la gran sinfonía de la Iglesia y de la creación. Yo creo que las pequeñas humillaciones que día tras días debemos vivir son saludables, porque ayudan a cada uno a reconocer la propia verdad, y a vernos libres de la vanagloria, que va contra la verdad y no puede hacernos felices y buenos. Aceptar y aprender esto, y así aprender y aceptar mi posición en la Iglesia, mi pequeño servicio como grande a los ojos de Dios. Precisamente esta humildad, este realismo, nos hace libres. Si soy arrogante, si soy soberbio, querré siempre agradar, y si no lo logro me siento miserable, me siento infeliz, y debo buscar siempre este placer. En cambio, cuando soy humilde tengo la libertad también de ir a contracorriente de una opinión dominante, del pensamiento de otros, porque la humildad me da la capacidad, la libertad de la verdad. Así pues, pidamos al Señor que nos ayude, que nos ayude a ser realmente constructores de la comunidad de la Iglesia; que crezca, que nosotros mismos crezcamos en la gran visión de Dios, del «nosotros», y que seamos miembros del Cuerpo de Cristo, que pertenece así, en unidad, al Hijo de Dios.

La segunda virtud —veámosla con más brevedad— es la «dulzura» (Ef 4, 2), dice la traducción italiana. En griego la palabra es praus, es decir, «manso»; y también esta es una virtud cristológica como la humildad, que consiste en seguir a Cristo por este camino de la humildad. Así también praus, ser amable, ser manso, es seguir a Cristo que dice: «Aprended de mí que soy manso y humilde de corazón» (Mt 11, 29). Esto no quiere decir debilidad. Cristo también puede ser duro, si es necesario, pero siempre con un corazón bueno; siempre es visible la bondad, la mansedumbre. En la Sagrada Escritura, a veces, «los mansos» es simplemente el nombre de los creyentes, del pequeño rebaño de los pobres que, en todas las pruebas, permanecen humildes y firmes en la comunión del Señor: buscar esta mansedumbre, que es lo contrario de la violencia. La tercera bienaventuranza, en el Evangelio de san Mateo, dice: «Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra» (Mt 5, 4). No son los violentos los que heredan la tierra, al final corresponde a los mansos: ellos tienen la gran promesa, y así nosotros debemos estar seguros de la promesa de Dios, de que la mansedumbre es más fuerte que la violencia. En la palabra mansedumbre se oculta el contraste con la violencia: los cristianos son los no violentos, son los opuestos a la violencia.

Y san Pablo prosigue: «con magnanimidad» (Ef 4, 2): Dios es magnánimo. A pesar de nuestras debilidades y de nuestros pecados, comienza siempre de nuevo con nosotros. Me perdona, aunque sabe que mañana volveré a caer en el pecado; reparte sus dones, aunque sabe que a menudo no somos buenos administradores. Dios es magnánimo, de gran corazón, nos confía su bondad. Y esta magnanimidad, esta generosidad, forma parte precisamente del seguimiento de Cristo, de nuevo.

Por último, «sobrellevaos mutuamente con amor» (Ef 4, 2). Me parece que precisamente de la humildad deriva esta capacidad de aceptar a los demás. La alteridad de otro siempre es un peso. ¿Por qué el otro es diferente? Pero precisamente esta diversidad, esta alteridad es necesaria para la belleza de la sinfonía de Dios. Y precisamente con la humildad, reconociendo mis límites, mi alteridad respecto al otro, el peso que yo soy para el otro, puedo ser capaz no sólo de sobrellevar al otro, sino también, con amor, encontrar precisamente en la alteridad también la riqueza de su ser y de las ideas y de la fantasía de Dios.

Todo esto, por lo tanto, sirve como virtud eclesial para la construcción del Cuerpo de Cristo, que es el Espíritu de Cristo, para que sea de nuevo ejemplo, de nuevo cuerpo, y crezca. San Pablo lo dice luego en concreto, afirmando que toda esta variedad de dones, de temperamentos, del ser hombre, sirve para la unidad (cf. Ef 4, 11-13). Todas estas virtudes son también virtudes de la unidad. Por ejemplo, para mí es muy significativo que la primera Carta después del Nuevo Testamento, la Primera Carta de Clemente, esté dirigida a una comunidad, la de los Corintios, dividida, y que sufría por la división (cf. PG 1, 201-328). En esta Carta, precisamente la palabra «humildad» es una palabra clave: están divididos porque falta la humildad; la ausencia de humildad destruye la unidad. La humildad es una virtud fundamental de la unidad; y sólo así crece la unidad del Cuerpo de Cristo, sólo así llegamos a estar realmente unidos y recibimos la riqueza y la belleza de la unidad. Por eso, es lógico que la lista de estas virtudes, que son virtudes eclesiales, cristológicas, virtudes de la unidad, se oriente hacia la unidad explícita: «un solo Señor, una sola fe, un solo Bautismo. Un solo Dios y Padre de todos» (Ef 4, 5). Una sola fe y un solo Bautismo, como realidad concreta de la Iglesia que está bajo el único Señor.

Bautismo y fe son inseparables. El Bautismo es el sacramento de la fe y la fe tiene dos aspectos. Es un acto profundamente personal: yo conozco a Cristo, me encuentro con Cristo y pongo mi confianza en él. Pensemos en la mujer que toca sus vestiduras con la esperanza de ser salvada (cf. Mt 9, 20-21); confía totalmente en él y el Señor dice: «Tu fe te ha salvado» (Mt 9, 22). También a los leprosos, al único que vuelve, dice: «Tu fe te ha salvado» (Lc 17, 19). Así pues, la fe inicialmente es sobre todo un encuentro personal, un tocar las vestiduras de Cristo, un ser tocado por Cristo, estar en contacto con Cristo, confiar en el Señor, tener y encontrar el amor de Cristo y, en el amor de Cristo, también la llave de la verdad, de la universalidad. Pero precisamente por esto, porque es la clave de la universalidad del único Señor, esa fe no es sólo un acto personal de confianza, sino también un acto que tiene un contenido. La fides qua exige la fides quae, el contenido de la fe, y el Bautismo expresa este contenido: la fórmula trinitaria es el elemento sustancial del credo de los cristianos. De por sí, es un «sí» a Cristo, y de este modo al Dios Trinitario, con esta realidad, con este contenido que me une a este Señor, a este Dios, que tiene este Rostro: vive como Hijo del Padre en la unidad del Espíritu Santo y en la comunión del Cuerpo de Cristo. Por lo tanto, esto me parece muy importante: la fe tiene un contenido y no es suficiente, no es un elemento de unificación si no hay y no se vive y confiesa este contenido de la única fe.

Por eso, «Año de la fe» y Año del Catecismo —para ser muy práctico— están inseparablemente unidos. Sólo renovaremos el Concilio renovando el contenido —condensado luego de nuevo— del Catecismo de la Iglesia católica. Y un gran problema de la Iglesia actual es la falta de conocimiento de la fe, es el «analfabetismo religioso», como dijeron los cardenales el viernes pasado refiriéndose a esta realidad. «Analfabetismo religioso»; y con este analfabetismo no podemos crecer, no puede crecer la unidad. Por eso, nosotros mismos debemos reapropiarnos de este contenido, como riqueza de la unidad y no como un paquete de dogmas y de mandamientos, sino como una realidad única que se revela en su profundidad y belleza. Debemos hacer todo lo posible para una renovación catequística, para que la fe sea conocida y para que así sea conocido Dios, para que así sea conocido Cristo, para que así sea conocida la verdad y para que crezca la unidad en la verdad.

Luego todas estas unidades desembocan en el «un solo Dios y Padre de todos». Todo lo que no es humildad, todo lo que no es fe común, destruye la unidad, destruye la esperanza y hace invisible el Rostro de Dios. Dio es Uno y Único. El monoteísmo era el gran privilegio de Israel, que conoció al único Dios, y sigue siendo elemento constitutivo de la fe cristiana. Como sabemos, el Dios Trinitario no son tres divinidades, sino que es un único Dios; y vemos mejor lo que quiere decir unidad: unidad es unidad del amor. Es así: precisamente porque es el círculo de amor, Dios es Uno y Único.

Para san Pablo, como hemos visto, la unidad de Dios se identifica con nuestra esperanza. ¿Por qué? ¿De qué modo? Porque la unidad de Dios es esperanza, porque esta nos garantiza que, al final, no hay varios poderes; al final no hay dualismo entre poderes diversos y opuestos; al final no permanece la cabeza del dragón que se podría alzar contra Dios, no permanece la suciedad del mal y del pecado. ¡Al final sólo permanece la luz! Dios es único y es el único Dios: no hay otro poder contra él. Sabemos que hoy, con los males que vivimos en el mundo y que crecen cada vez más, muchos dudan de la Omnipotencia de Dios; más aún, algunos teólogos —incluso buenos— dicen que Dios no sería Omnipotente, porque la omnipotencia no sería compatible con lo que vemos en el mundo; y así quieren crear una nueva apología, excusar a Dios y «disculpar» a Dios de estos males. Pero esta no es la manera correcta, porque si Dios no es Omnipotente, si existen y persisten otros poderes, no es verdaderamente Dios y no hay esperanza, porque al final permanecería el politeísmo, al final permanecería la lucha, el poder del mal. Dios es Omnipotente, el único Dios. Ciertamente, en la historia se puso él mismo un límite a su omnipotencia, reconociendo nuestra libertad. Pero al final todo cuadra y no permanece otro poder; ésta es la esperanza: que ¡la luz vence, el amor vence! Al final no permanece la fuerza del mal, permanece sólo Dios. Y así estamos en la senda de la esperanza, caminando hacia la unidad del único Dios, que se reveló por el Espíritu Santo, en el único Señor, Cristo.

A continuación, desde esta gran visión, san Pablo baja a los detalles y dice de Cristo: «Subió a lo alto llevando cautivos y dio dones a los hombres» (Ef 4, 8). El Apóstol cita el Salmo 68, que describe de modo poético la subida de Dios con el Arca de la Alianza hacia las alturas, hacia la cima del Monte Sión, hacia el templo: Dios como vencedor que ha superado a los demás, que son cautivos, y, como un verdadero vencedor, reparte dones. El judaísmo ha visto en este vencedor más bien una imagen de Moisés, que sube hacia el Monte Sinaí para recibir en las alturas la voluntad de Dios, los Mandamientos, no considerados como un peso, sino como el don de conocer el Rostro de Dios, la voluntad de Dios. San Pablo, al final, ve aquí una imagen de la ascensión de Cristo, que sube hacia lo alto después de haber bajado; sube y lleva a la humanidad hacia Dios, hace lugar para la carne y la sangre en Dios mismo; nos eleva hacia la altura de su ser Hijo y nos libra de la cárcel del pecado, nos hace libres porque es vencedor. Al ser vencedor, él reparte los dones. Y así, a partir de la ascensión de Cristo, hemos llegado a la Iglesia. Los dones son la charis como tal, la gracia: estar en la gracia, en el amor de Dios. Y luego los carismas, en los que se concreta la charis en las diversas funciones y misiones: apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros para edificar así el Cuerpo de Cristo (cf. Ef 4, 11).

No quiero entrar ahora en una exégesis detallada. Acerca de este texto se ha discutido mucho sobre lo que quiere decir apóstoles, profetas... En cualquier caso, podemos decir que la Iglesia está construida sobre el fundamento de la fe apostólica, que siempre permanece presente: los Apóstoles, en la sucesión apostólica, están presentes en los pastores, que somos nosotros, por la gracia de Dios y a pesar de toda nuestra pobreza. Y damos gracias a Dios por habernos querido llamar a estar en la sucesión apostólica y seguir edificando el Cuerpo de Cristo. Aquí hay un elemento que me parece importante: los ministerios —los así llamados ministerios— son definidos «dones de Cristo», son carismas; es decir, no existe esa oposición: por una parte, el ministerio, como algo jurídico; y, por otra, los carismas, como don profético, vivaz, espiritual, como presencia del Espíritu y su novedad. ¡No! Precisamente los ministerios son don del Resucitado y son carismas, son articulaciones de su gracia; uno no puede ser sacerdote sin ser carismático. Ser sacerdote es un carisma. Creo que debemos tener presente esto: que estamos llamados al sacerdocio, que estamos llamados con un don del Señor, con un carisma del Señor. Así, inspirados por su Espíritu, debemos tratar de vivir este carisma nuestro. Creo que sólo de este modo se puede entender que la Iglesia en Occidente haya vinculado inseparablemente sacerdocio y celibato: estar en una existencia escatológica hacia el destino último de nuestra esperanza, hacia Dios. Precisamente porque el sacerdocio es un carisma y también debe estar vinculado a un carisma: si no fuese esto, y fuese solamente algo jurídico, sería absurdo imponer un carisma, que es un verdadero carisma; pero si el sacerdocio mismo es carisma, es normal que conviva con el carisma, con el estado carismático de la vida escatológica.

Pidamos al Señor que nos ayude a comprender cada vez más esto, a vivir cada vez más en el carisma del Espíritu Santo y a vivir así también este signo escatológico de la fidelidad al único Señor, que es necesario precisamente para nuestro tiempo, por la descomposición del matrimonio y de la familia, que sólo pueden componerse a la luz de esta fidelidad a la única llamada del Señor.

Un último punto. San Pablo habla del crecimiento del hombre perfecto, que alcanza la medida de Cristo en su plenitud: ya no seremos niños a merced de las olas, llevados a la deriva por todo viento de doctrina (cf. Ef 4, 13-14). «Sino que, realizando la verdad en el amor, hagamos crecer todas las cosas hacia él» (Ef 4, 15). No se puede vivir en un infantilismo espiritual, en un infantilismo de fe: por desgracia, en nuestro mundo vemos este infantilismo. Muchos, después de la primera catequesis, ya no han proseguido; tal vez haya quedado este núcleo, o tal vez incluso se haya destruido. Y, por lo demás, están a merced de las olas del mundo y nada más; no pueden, como adultos, con competencia y con convicción profunda, exponer y hacer presente la filosofía de la fe y —por decirlo así— la gran sabiduría, la racionalidad de la fe, que abre los ojos también de los demás, que abre los ojos precisamente a lo que hay de bueno y verdadero en el mundo. Falta este ser adultos en la fe y existe mucho infantilismo en la fe.

Ciertamente, en estos últimos decenios, hemos vivido también otro sentido de la palabra «fe adulta». Se habla de «fe adulta», es decir, emancipada del Magisterio de la Iglesia. Mientras dependo de mi madre, soy niño, y debo emanciparme; emancipado del Magisterio, finalmente soy adulto. Pero el resultado no es una fe adulta; el resultado es estar a merced de las olas del mundo, de las opiniones del mundo, de la dictadura de los medios de comunicación, de la opinión que todos tienen y quieren. No es verdadera emancipación: la emancipación de la comunión del Cuerpo de Cristo. Al contrario, es caer bajo la dictadura de las olas, del viento del mundo. La verdadera emancipación es precisamente liberarse de esta dictadura, en la libertad de los hijos de Dios que creen juntos en el Cuerpo de Cristo, con Cristo resucitado, y así ven la realidad, y son capaces de responder a los desafíos de nuestro tiempo.

Me parece que debemos orar mucho al Señor para que nos ayude a estar emancipados en este sentido, libres en este sentido, con una fe realmente adulta, que ve, que hace ver y puede ayudar también a los demás a llegar a la verdadera perfección, a la verdadera edad adulta, en comunión con Cristo.

En este contexto está la hermosa expresión del aletheuein en te agape, ser verdaderos en la caridad, vivir la verdad, ser verdad en la caridad: los dos conceptos van juntos. Hoy se discute sobre el concepto de verdad porque se combina con la violencia. Por desgracia, en la historia ha habido episodios donde se trataba de difundir la verdad con violencia. Pero las dos son opuestas. La verdad no se impone con otros medios, se impone por sí misma. La verdad sólo puede llegar por sí misma, por su propia luz. Pero necesitamos la verdad; sin la verdad no conocemos los verdaderos valores y ¿cómo podríamos ordenar el kosmos de los valores? Sin la verdad estamos ciegos en el mundo, no vemos el camino. El gran don de Cristo es precisamente que vemos el Rostro de Dios y, aunque sea de modo enigmático, muy insuficiente, conocemos el fondo, lo esencial de la verdad en Cristo, en su Cuerpo. Y, conociendo esta verdad, crecemos también en la caridad, que es la legitimación de la verdad y nos muestra qué es verdad. Yo diría precisamente que la caridad es el fruto de la verdad —el árbol se conoce por sus frutos— y si no hay caridad, tampoco nos apropiamos ni vivimos realmente la verdad; y donde está la verdad, nace la caridad. Gracias a Dios, lo vemos en todos los siglos: a pesar de los hechos negativos, el fruto de la caridad siempre ha estado presente en la cristiandad y también está presente hoy. Lo vemos en los mártires, lo vemos en tantas religiosas, religiosos y sacerdotes que sirven humildemente a los pobres, a los enfermos; que son presencia de la caridad de Cristo. Y así son el gran signo de que aquí está la verdad.

Pidamos al Señor que nos ayude a dar el fruto de la caridad y a ser así testigos de su verdad. Gracias. 

El sacerdote necesita ser un experto en la dirección espiritual.

Un profesor de la Universidad de Navarra ha descubierto en Inglaterra un probable evangelio apócrifo, que pertenece a la colección de papiros de Oxirrinco (Egipto), que se conserva y edita en la Universidad de Oxford. El papiro ha sido descubierto y editado por Juan Chapa, decano de la Facultad de Teología de la Universidad de Navarra y profesor de Nuevo Testamento, quien ha comentado que, con unas dimensiones de siete por siete centímetros, está escrito por ambos lados y contiene restos de veintidós líneas. 'En una cara relata parte de un exorcismo realizado por Jesús, que no encuentra su paralelo exacto en los cuatro evangelios canónicos', ha explicado el profesor Chapa en un comunicado difundido por el centro académico navarro. Descubierto un fragmento de evangelio apócrifo de Egipto desconocido Por el profesor de la Universidad de Navarra Juan Chapa El profesor de Nuevo Testamento de la Universidad de Navarra, Juan Chapa, ha descubierto en Inglaterra un papiro perteneciente muy probablemente a un nuevo evangelio apócrifo hasta ahora desconocido. El fragmento, pertenece a la colección de papiros de Oxirrinco, Egipto, que se conserva y edita en la Universidad de Oxford, bajo el patrocinio de la Egypt Exploration Society de Londres y la British Academy. Los evangelios denominados canónicos, pues han sido reconocidos por la Iglesia testimonio auténtico procedente de la época apostólica, se reducen a los cuatro evangelios incluidos en el Nuevo Testamento y son los de Mateo, Marcos, Lucas y Juan. El resto de los textos que han aparecido son denominados apócrifos porque se elaboraron a partir de los anteriores, con el fin de difundir alguna doctrina particular, en ocasiones, en disconformidad con lo que se encuentra en los evangelios canónicos. El texto recién, recién descubierto y publicado, mide siete centímetros de largo por siete de ancho y está escrito por ambos lados con restos de veintidós líneas. En una cara, el documento recoge unas palabras de Jesús dirigidas a sus discípulos que, según explicó el profesor Chapa, son 'una llamada al seguimiento radical, con una alusión a Jerusalén y al Reino'. En la otra cara, se relata parte de un 'exorcismo' realizado por Jesús que no encuentra su paralelo exacto en los cuatro evangelios canónicos y que, más que un nuevo exorcismo, parece una síntesis de los ya conocidos por los otros evangelios y 'atestigua la importancia que tuvo entre los primeros cristianos esta actividad de Jesús'. Es un texto que “fue escrito en torno al año 200”. Una época de la que “se conservan muy pocos manuscritos (…), y menos aún testimonios de los evangelios apócrifos”. En ese sentido, apuntó que, de los dos primeros siglos, se posee 'poco más de una decena de manuscritos' de los cuatro evangelios canónicos y únicamente cuatro de evangelios apócrifos: del evangelio de Tomás, del llamado Egerton Gospel --un evangelio desconocido que sólo se conoce por este manuscrito--, y de otros dos que algunos atribuyen al evangelio de Pedro.

Publicamos pasajes de una de las relaciones pronunciadas en el congreso organizado por el «Pontificium Istitutum Altioris Latinitatis» en la Pontificia Universidad Salesiana y dedicado al quincuagésimo aniversario de la constitución apostólica «Veterum sapientia».

La segunda mitad del siglo XX marcó —y no sólo a nivel eclesial— un viraje en la historia del uso de la lengua latina. Pasada de moda ya desde siglos como instrumento de la comunicación erudita, resistió en la escuela como materia de estudio en los programas educativos de nivel secundario superior, y, en la Iglesia católica, en general, como medio de expresión de la liturgia y de la transmisión de los contenidos de la fe y de un amplio patrimonio literario que va desde la especulación teo-filosófica hasta el derecho, desde la mística y la hagiografía hasta los tratados sobre arte, música e incluso ciencias exactas y naturales.
Con el tiempo, sin embargo, al menos bajo el aspecto de propaganda, la lengua latina acabó convirtiéndose, en gran parte, en propiedad cada vez más característica de la formación clerical en la Iglesia católica, hasta el punto de dar vida a una espontánea, aunque tal vez inapropiada, identificación entre la Iglesia romana y la entidad lingüística latina, que en ella encontró, en esta fase crítica, un vigor al menos aparente.
«Aparente» porque, si se consideran a posteriori las circunstancias actuales, todo haría pensar en que las palabras del beato Juan XXIII, dirigidas el 7 de septiembre de 1959 a un congreso de cultivadores de la lengua latina, no sólo no fueron escuchadas, sino que la cuestión del uso e incluso de la misma enseñanza de la lengua latina, también en el contexto eclesial, ya procedía probablemente por las sendas de una radical restricción. «Por desgracia, hay muchos que, exageradamente seducidos por el extraordinario progreso de las ciencias, tienen la presunción de rechazar o restringir el estudio del latín y de otras disciplinas de esa clase».
Con todo, a pesar de las dificultades, los sacerdotes tienen hoy la convicción de que la finalidad del estudio del latín es conocer una civilización y medir sus valores, intereses y significados, analizando enseñanzas y fundamentos teóricos en la perspectiva de una comprensión crítica del presente. Se trata de una señal decididamente alentadora del mundo y de la Iglesia contemporánea, dispuesta a no observar la lección y el estudio del pasado como una mirada superflua o retrógrada inútilmente dirigida a la recuperación de algo ya pasado, sino como nueva apropiación, directa y sin intermediarios, de un mensaje de extraordinaria riqueza doctrinal, cultural y pedagógica, de una herencia intelectual demasiado amplia, fecunda y arraigada como para dejar presuponer cualquier ruptura de sus raíces.
En el estado actual, parece improbable lograr que el sacerdote aprecie, mucho menos en la fase inicial de su itinerario formativo, el valor del latín como lengua dotada de nobleza de estructura y de léxico, capaz de promover un estilo conciso, rico, armonioso, lleno de majestad y dignidad, que favorece la claridad y la gravedad, capaz de promover toda forma de cultura, la humanitatis cultus, entre los pueblos.
En esta recuperación de una identidad cultural propia, en esta reanudación a fondo de las motivaciones de la presencia misma de la Iglesia en la sociedad es donde se configura la importancia del latín en el curriculum escolar de los aspirantes al sacerdocio, rescatándola de todo planteamiento simplicista — y también incorrecto y reductivo— sobre su funcionalidad práctica y rehabilitando su papel de materia ampliamente formativa.
En esta perspectiva Pablo VI, en el Motu Proprio Studia latinitatis —con el que instituyó, en el entonces Ateneo Salesiano, el Pontificio Instituto Superior de Latinidad— reafirmaba con decisión al inicio mismo del texto el estrecho vínculo entre el estudio de la lengua latina y la formación para el sacerdocio, reafirmando el carácter de inevitabilidad de un aprendizaje no escaso del latín.
  Celso Morga Iruzubieta
25 de febrero de 2012

La posibilidad de una crisis. Las personas suelen acudir al psiquiatra en tres tipos de crisis: en primer lugar, en trastornos psíquicos endógenos, causados por un desequilibrio en el metabolismo cerebral; en segundo lugar, en trastornos reactivos provocados por un trauma; y, en tercer lugar, en trastornos neuróticos causados por una “maraña interior” del Yo.

Estas alteraciones se presentan tanto en los célibes como en los casados, pero también en los “sin compromiso”, los que viven el ideal contemporáneo de una vida en libertad. En todo caso, cuando se trata del célibe, suele establecerse con rapidez y fruición, pero de modo acientífico, una relación causal entre la alteración psíquica y sus particulares condiciones de vida. Para los espíritus sencillos, un párroco depresivo y alcohólico es por sí mismo una demostración irrefutable de que el celibato nunca acaba bien. Psicodinámicamente es llamativa la pedantería con que se presupone a las personas célibes un atormentado “no poder”, a pesar de que han abrazado ese estado de vida de manera reflexiva y voluntaria; mientras que a los “sin compromiso”, que normalmente se encuentran en ese estado involuntariamente, se les atribuye un alegre “poderlo todo” al estilo de James Bond. Lo cual permite descubrir las anteojeras ideológicas de muchos contemporáneos.

En el grupo de enfermos con dolencias endógeno-biológicas, los tres estilos de vida están representados con similar frecuencia; pero los trastornos psíquicos reactivos que hemos clasificado como segundo grupo aparecen más a menudo, en la práctica, entre los casados. El motivo es que éstos son los que se hallan más estrechamente unidos a otras personas, de tal modo que a menudo también ellos se tambalean cuando el compañero o los hijos caen en una crisis existencial.

El matrimonio es un modelo de vida muy estricto, vulnerable y expuesto a las crisis, y si puede significar mucho apoyo para la persona, asimismo puede significar mucha carga.

Las situaciones matrimoniales preocupantes llegan a afectar hasta en lo más íntimo, y se cuentan entre las razones que con más frecuencia hacen necesario el recurso a un psicoterapeuta. En este punto, el célibe tiene la ventaja de que su compañero de vida –Dios– no tiene caprichos y egoísmos, y no entra en crisis. El que vive “sin compromiso”, por su parte, es el más próximo para sí mismo.

En los trastornos neuróticos, desde el punto de vista psiquiátrico-científico, es en los integrantes del tercer grupo, la forma de vida no comprometida, donde se encuentra un riesgo más significativo de desarrollar obsesiones y ansiedades neuróticas, y donde aparecen, con la edad, las tasas de suicidio más altas debidas a sentimientos de soledad, amargura y pérdida de sentido.

Este hecho se comprende considerando la falta de entrega en las personas del “grupo James Bond” en comparación con los célibes o los casados, habituados a prescindir de sí mismos y de sus propios intereses, por amor. El “no comprometido” del que aquí hablamos no es el soltero, sino el que representa el concepto vital mundano de falta de compromiso.

Es evidente que también los solteros pueden llevar una vida entregada, y que los casados y los célibes están expuestos al peligro de encerrarse en sí mismo y al egoísmo. El que no busque en la vida más que “realizarse” y “satisfacer sus intereses” en vez de servir a un ideal más alto, se encierra poco a poco, y a menudo acaba en la desesperación. Es propio del hombre entregarse por amor; y en cambio, la autoconservación por miedo o por egoísmo conduce a la amargura. El compromiso libremente asumido, en el matrimonio y en el celibato, tiene una función psicoprotectora, aunque a veces pueda aparecer un ansia de escapar de este compromiso de amor.

El precio del compromiso. Algunos apelan a la psicología para sostener que el celibato “obligatorio” de los sacerdotes católicos es humanamente insoportable. Siendo el celibato una decisión para toda la vida, es verdad que una “coacción” como esa sería enormemente problemática.

Si analizamos la crítica más de cerca, veremos que casi siempre apunta al compromiso. No sería una coacción ni una presión, por ejemplo, que antes de la boda una mujer deje bien claro que no está dispuesta a aceptar el adulterio de su marido; es una condición, que aceptará cualquier novio con sentido común. De la misma manera se puede decir que es cuestión de la Iglesia determinar las condiciones necesarias para que la propia Iglesia ordene sacerdote a alguien. El que recibe la ordenación según esas normas no ha sido coaccionado ni presionado, sino que ha aceptado las condiciones. En general, la decisión de abrazar el celibato es notablemente más larga y mejor probada que la decisión de vincularse en matrimonio: en cuanto alguien decide, aparece el compromiso; el célibe no es alguien “disponible”, y no tiene una forma de vida que sea “libre” o pueda ser diseñada a voluntad.

En la psicoterapia se ven con bastante frecuencia adúlteros que se engañan a sí mismos presentándose como víctimas, que ocultan su delito con excusas, reinterpretan su decisión inicial de casarse diciendo que no fue libre, y adjudican a su pareja el papel de culpable, sólo para escapar de sus atormentados sentimientos de culpa. Eso se llama “racionalización”. El mismo mecanismo psíquico aparece a veces en los célibes que atraviesan una crisis, y su caso suele ir acompañado por el júbilo mediático ante un pobre prisionero ahora liberado.

Renuncia a la sexualidad. Muchas veces se postula igualmente, en tono (pseudo-) psicológico, que permanecer sin casarse a causa de un fin más alto perjudica la salud psíquica. Gusta citar aquí a Sigmund Freud, cuando dice que “la causa de la neurosis es la renuncia a la satisfacción de los deseos sexuales forzada por la realidad”. Ahora bien, por una parte, hoy ya no sirve como planteamiento terapéutico útil el postulado de la renuncia sexual neurotizante en el caso de la pedofilia y otros crímenes; y, por otra parte, el propio Freud subraya que lo único que conduce a la neurosis es la falta de voluntariedad. Años después, su discípulo Carl Gustaf Jung concretará: “Si la abstinencia sexual no expresa una huida de las necesidades y responsabilidades de la vida y del destino, no es en absoluto perjudicial. Pero debe ser libremente elegida y basarse en motivos religiosos: todas las demás motivaciones son demasiado débiles y provocan una falta de unidad interior, y por tanto la neurosis, que siempre supone un conflicto moral”.

Actualmente, algunos practican una patologización del impulso sexual controlado. El célibe –como toda persona normal– debe saber regular el input y evitar pasiones que únicamente tendrían sentido en el contexto de una entrega de amor. El autoerotismo conduce al célibe en una dirección equivocada: despertar y reprimir es un camino erróneo. Un coche se estropea cuando se oprimen a la vez el acelerador y el freno. La capacidad de renunciar a la sexualidad no sólo es posible, sino que además es necesaria en toda relación de pareja. En la adolescencia, el sexo puede parecer temporalmente un fenómeno poderoso e indomable; pero la persona ha de aprender a dirigirlo, para hacer de él un instrumento y un lenguaje del amor. La sexualidad debe poder ser gobernada en todo momento, por respeto al Tú amado o por un bien superior. La persona que no tiene problemas de salud puede renunciar al erotismo, lo que sucede con el comer y el beber. La sexualidad nunca puede ser entendida como una medicina para resolver no se sabe qué trastornos.

También el célibe puede fracasar. Toda forma de vida puede fracasar por apegamiento a uno mismo. Esto significa que la persona se encierra sobre sí misma, que se aleja del amor inicial y que pierde la apertura a los demás. El celibato es, por su esencia, la forma de vida más generosa, y no se encuentra sometido a la tentación del egoísmo biológico, que convierte a los hijos falsamente en copias narcisistas; pero si el célibe pierde la relación con Dios, recae en sus propias manos y retrocede a lo “sin compromiso”.

Un reciente meta-análisis científico llevado a cabo en la Duke University, de los Estados Unidos, ha mostrado que un estilo de vida motivado religiosamente estabiliza la salud psíquica. Quiere decir que la fe impregna y conforma la vida. Si desaparece la convicción religiosa, la forma de vida celibataria pierde su sentido y quizá se mantenga sólo exteriormente, por razones de oportunidad. Esta cisura es una carga psíquica: se ha perdido el “por qué”; y genera una doble vida que ya no hace feliz. Una persona célibe sin oración deriva poco a poco más hacia una idea de sí misma “sin compromiso”, hasta que deja de soportar el compromiso originalmente asumido.

Sólo sirven los psíquicamente sanos. A la larga, solamente las personalidades psíquicamente sanas son capaces de seguir el camino del celibato.

Un presupuesto necesario es la capacidad matrimonial. El desinterés esquizoide por toda relación humana o el desinterés sexual por las mujeres adultas no son en absoluto un signo de vocación, sino todo lo contrario, un criterio de exclusión. El celibato solamente tiene valor y autenticidad si lo elige una persona capaz de contraer matrimonio. El que no lo sea nunca vivirá el celibato, aunque exteriormente imite esa forma de vida. Como ejemplo actual dentro de la Iglesia mencionemos la efebofilia, que es el interés sexual de un hombre adulto por jóvenes varones sexualmente maduros. Tales hombres no tienen un interés natural por el matrimonio. Los datos sobre casos recientes de abusos en el interior de la Iglesia procedentes de Alemania, Austria y Suiza son coincidentes: alrededor del 70% de los casos que se han calificado como pedofilia eran actos de efebofilia, el 20% eran abusos contra chicas sexualmente maduras y el 10% eran verdaderos casos de pedofilia (niños por debajo de 10 años). El “John Jay Report” realizado en los Estados Unidos arroja cifras muy parecidas, especialmente en los pedófilos que llama “specialists”. Allí, el 82% de las víctimas de abusos en la Iglesia entre 1950 y 2002 eran de sexo masculino. Un hombre célibe capaz del matrimonio, sin duda, podrá perder en algún caso firmeza ante una mujer adulta, pero bajo ninguna circunstancia será efebófilo o pedófilo, aunque haga muchos años que ha renunciado a la sexualidad.

Psicología del defecto y psicología de los recursos. El conocido psicólogo americano Martin Seligmann constata, con razón, un defecto de planteamiento en la psicología clásica, porque todo lo que pasaba por su lupa psicológica lo estudiaba para encontrar defectos. La psicología positiva moderna, en cambio, busca las fortalezas y los recursos de la persona, sin patologizar de inmediato toda circunstancia de la vida.

De hecho, el método de la moderna psicología de los recursos permite encontrar muchas posibilidades a las que abre una forma celibataria de vida. La energía emocional que el casado invierte, debidamente, en la relación de pareja, en la construcción de un hogar y en el cuidado de la prole, en el célibe queda disponible para la relación con Dios “con el corazón indiviso” y para el servicio a los demás.

Cuidar las relaciones con los demás, los casados compartiendo con el cónyuge y los célibes mediante la oración, es una inversión valiosa para el futuro, que el “sin compromiso” no realizará en la misma medida, para resultar perjudicado a largo plazo. El célibe puede unir la libertad del soltero con el compromiso del casado, y con su maduración humana. La vida celibataria lograda muestra un fenómeno cercanía/distancia: con su entrega desinteresada puede establecer una gran cercanía y, no obstante, mantener la distancia. Precisamente por las obligaciones que ha asumido, el célibe entiende muchas dimensiones de la vida matrimonial, y es un potencial consejero desinteresado. Juan Pablo

II y la Madre Teresa son ejemplo de personas que vivieron una entrega extrema a Dios y a los otros, gracias a esta forma de vida. Muchas cosas profundamente humanas únicamente se pueden conocer a través del compromiso: experiencia de la vida, fidelidad, constancia también en los “días malos”. De ahí brota mayor capacidad de relación, más intensidad en el encuentro, más libertad, más visión. Por eso pueden marcar mejor el rumbo; tanto la Iglesia como la sociedad lo necesitan.

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Raphael M. Bonelli

Psiquiatra (Viena)

Durante su profesión religiosa como dominica, una joven firma un documento

Artículo publicado en la revista Palabra, Febrero 2012 | 65

FUENTE: diocesisdeguadixbaza.org

En la mañana del martes 21 de febrero fallecía el sacerdote accitano José Luis de los Reyes Arenas. Tenía 83 años y llevaba ya varios años apartado de la actividad pastoral por problemas de salud y por edad.

José Luis era natural de Guadix y, aunque pasó por algunos pueblos en su ministerio sacerdotal, la mayor parte de su actividad pastoral la realizó en la ciudad accitana. Estuvo de cura en Charches, La Calahorra, Aldeire, Alquife y Cogollos de Guadix. Pero donde más tiempo estuvo fue en la parroquia de Santa Ana, de Guadix, donde fue su párroco 24 años.

En Guadix, aún se recuerda su trabajo pastoral con los jóvenes, en el Club que creó en la parroquia de Santa Ana y que se mantuvo durante más de 11 años con una destacada actividad y con un gran número de jóvenes.

También ha sido importante su contribución a la creación del Colegio “La Esperanza”, para personas con minusvalías y que , aún hoy, es un referente en este tipo de centros por su buen hacer. José Luis fue uno de los fundadores del colegio y, mientras sus fuerzas se lo han permitido, ha seguido participando en actividades y celebraciones como sacerdote y capellán.

En la diócesis de Guadix, también ocupó cargos de responsabilidad. Fue el ecónomo diocesano durante muchos años y Delegado de Patrimonio. Además, ha sido uno de los canónigos de la Catedral accitana, aunque en los últimos años estaba exento de ir al coro por motivos de salud.

El cuerpo fue velado en el colegio 'La Esperanza' y el entierro se celebró el miércoles 22 de febrero, a las 12 horas, en la Catedral de Guadix con la asistencia de Mons. Ginés García Beltrán y numerosos sacerdotes, familiares y amigos.

Descanse en paz el sacerdote José Luis de los Reyes Arenas.

Si desea mostrar sus condolencias puede hacerlo a través de la siguiente esquela virtual.

Reproducimos aquí un vídeo en el que José Luis cuenta su paso por la parroquia de Santa Ana y su experiencia en el Club Juvenil de la parroquia.

Jugar es necesario para disfrutar de la vida. Se aprende además a ganar y perder, a usar la imaginación, a estar con los demás... e incluso a tratar a Dios.
Hoy, en muchos países, el sistema educativo da a niños y jóvenes cada vez más tiempo libre, de modo que muchos padres son especialmente sensibles a la importancia de esos momentos para la educación de sus hijos.
En ocasiones, sin embargo, el principal temor es que “se pierda el tiempo” durante los periodos no lectivos. Por eso, muchas familias buscan actividades extraescolares para sus hijos; no es raro que estas posean cierto corte académico –un idioma o un instrumento musical–, que complete sus estudios.
 
EL VALOR DEL TIEMPO LIBRE
El tiempo libre posee unas virtualidades educativas específicas, a las que se refería Juan Pablo II cuando animaba a «potenciar y valorizar el tiempo libre de los adolescentes y orientar sus energías».
En esas horas diarias en las que las obligaciones académicas se interrumpen, en mayor o menor medida, el joven se siente dueño de su propio destino; puede hacer lo que realmente quiere: estar con sus amigos o su familia, cultivar aficiones, descansar y divertirse del modo que más le satisface.
Ahí toma decisiones que entiende como propias, porque se dirigen a jerarquizar sus intereses: qué me gustaría hacer, qué tarea debería recomenzar o cuál podría aplazar... Puede aprender a conocerse mejor, descubrir nuevas responsabilidades y administrarlas. En definitiva, pone en juego su propia libertad de un modo más consciente.
Por eso los padres y educadores deben valorizar el tiempo libre de quienes dependen de ellos. Porque educar es educar para ser libres, y el tiempo libre es, por definición, tiempo de libertad, tiempo para la gratuidad, la belleza, el diálogo; tiempo para todas esas cosas que no son “necesarias” pero sin las que no se puede vivir.
Este potencial educativo puede malograrse tanto si los padres se desentienden del ocio de los hijos –siempre que cumplan con sus obligaciones escolares–, como si lo ven solo como una oportunidad de “prolongar” su formación académica.
En el primer caso, es fácil que los hijos se dejen llevar por la comodidad o la pereza, y que descansen de un modo que les exija poco esfuerzo (por ejemplo, con la televisión o los videojuegos).
En el segundo, se pierde la especificidad educativa del tiempo libre, pues este se convierte en una especie de prolongación de la escuela, organizada por iniciativa casi exclusiva de los padres. Al final, desafortunadamente, la imagen del vivir que se trasmite es la de una existencia dividida entre obligaciones y diversión.
Conviene, por tanto, que los padres valoren con frecuencia qué aportan al crecimiento integral de los hijos las actividades que realizan a lo largo de la semana, y si su conjunto contribuye de modo equilibrado a su descanso y a su formación.
Un horario apretado significa que el hijo hará muchas cosas, pero quizá no aprenderá a administrar el tiempo. Si se quiere que los hijos crezcan en virtudes, hay que facilitarles que experimenten la propia libertad; si no se les da la posibilidad de elegir sus actividades favoritas, o se les impide en la práctica jugar o estar con los amigos, se corre el riesgo de que –cuando crezcan– no sepan cómo divertirse. En esta situación, es fácil que acaben dejándose llevar por lo que la sociedad de consumo les ofrece.
Educar en el uso libre y responsable del tiempo libre requiere que los padres conozcan bien a sus hijos, porque conviene proponerles formas de ocio que respondan a sus intereses y capacidades, que les descansen y diviertan.
Los hijos, sobre todo cuando son pequeños –y es el mejor momento para formarles en este aspecto– están muy abiertos a lo que los padres les presentan; y si esto les satisface, se están sentando las bases para que descubran por sí mismos el mejor modo de emplear los tiempos de ocio.
Evidentemente, esto requiere imaginación por parte de los padres, y espíritu de sacrificio. Por ejemplo, conviene moderar las actividades que consumen un tiempo desproporcionado o llevan al chico a aislarse (como sucede cuando se pasan horas frente al televisor o en internet). Es mejor privilegiar aquellas que permiten cultivar relaciones de amistad, y que le atraen espontáneamente (como suele ser el deporte, las excursiones, los juegos con otros niños, etc.).

JUGAR PARA CRECER
Pero de todas las ocupaciones que se pueden desempeñar en el tiempo libre, hay una que los niños –y no solo ellos– prefieren sobre las demás: el juego.
Resulta natural, porque el juego se asocia espontáneamente a la felicidad, a un lugar donde el tiempo no es pesado, a una vivencia abierta a la admiración y a lo inesperado. En el juego uno muestra su identidad más propia: se implica con todo su ser, con frecuencia más incluso que en bastantes trabajos.
El juego es, ante todo, una prueba de lo que será la vida: es un modo de aprender a utilizar las energías que tenemos a disposición, es un tanteo de capacidades, de lo que podemos realizar. El animal también juega, pero mucho menos que el hombre, precisamente porque su aprendizaje se estabiliza. Las personas juegan durante toda su vida, pues pueden seguir creciendo –como personas– sin limitación de edad.
La naturaleza humana se sirve del juego para alcanzar el desarrollo y la madurez. Jugando, los niños aprenden a interpretar conocimientos, a ensayar sus fuerzas en la competición, a integrar los distintos aspectos de la personalidad: el juego es un continuo reto.
Experimentan reglas, que hay que asumir libremente para jugar bien; se marcan objetivos, y se ejercitan en relativizar sus derrotas. No cabe juego al margen de la responsabilidad, de forma que el juego contiene un valor ético, nos ayuda a ser sujetos morales.
Por eso, lo normal es jugar con otros, jugar “en sociedad”. Tan radicado está este carácter social, que incluso cuando los niños juegan solos, tienden a construir escenarios fantásticos, historias, otros personajes con los que dialogar y relacionarse. En el juego los niños aprenden a conocerse y a conocer a los demás; sienten la alegría de estar y divertirse con otros; asimilan e imitan los roles de sus mayores.
Se aprende a jugar, principalmente, en la familia. Vivir es jugar, competir; pero vivir también es cooperar, ayudar, convivir. Es difícil comprender cómo se puedan armonizar ambos aspectos –competir y convivir– al margen de la institución familiar. El juego es una de las pruebas básicas para aprender a socializar.
En definitiva, el gran valor pedagógico del juego reside en que vincula los afectos a la acción. Por eso, pocas cosas unen de un modo más inmediato a padres e hijos que jugar juntos. Como decía San Josemaría, los padres han de ser amigos de sus hijos, dedicándoles tiempo. Ciertamente, a medida que los hijos crecen, habrá que adaptarse.
Pero esto sólo significa que el interés de los padres por el ocio de sus hijos adoptará nuevas formas. Se les puede, por ejemplo, facilitar que inviten amigos a casa, o asistir a las manifestaciones deportivas en las que participan… Iniciativas que, además, permiten conocer a sus amigos, y a sus familias sin dar la errada impresión de que se les quiere controlar, o de que se desconfía.
También se puede, con la ayuda de otros padres, crear ambientes lúdicos en los que se organicen diversiones sanas, y cuyas actividades se desarrollen teniendo en cuenta la formación integral de los participantes. Nuestro Padre promovió desde muy pronto este tipo de iniciativas, en las que se ofrece un ambiente formativo en que los chicos juegan, al tiempo que perciben su dignidad de hijos de Dios, preocupándose por los demás: lugares en los que se les ayuda a descubrir que hay un tiempo para cada cosa y que cada cosa tiene su tiempo, y que en todas las edades –también cuando son pequeños– se puede buscar la santidad, y dejar un poso en las personas que les rodean.
Tomando una expresión de Pablo VI, muy querida por Juan Pablo II, cabría decir que los clubes juveniles son lugares donde se enseña a ser «expertos de humanidad»; por eso, sería una gran equivocación plantear su interés solo en función de los resultados académicos o deportivos que alcanzan.

JUGAR PARA VIVIR
En griego, educación (paideia) y juego (paidiá) son términos del mismo campo semántico. Y es que aprendiendo a jugar se adquiere, a la vez, una actitud muy útil para afrontar la vida.
Aunque parezca paradójico, no sólo los niños tienen necesidad de jugar. Incluso se puede decir que el hombre debe jugar más cuanto más anciano sea. Todos hemos conocido personas a las que la vejez ha desconcertado: descubren que no tienen las fuerzas que tenían antes, y creen que no pueden afrontar los desafíos de la vida.
Una actitud que, por lo demás, podemos encontrar en muchos jóvenes, ancianos prematuros, que parecen carecer de la flexibilidad necesaria para acometer situaciones nuevas.
Por el contrario, probablemente nos hemos relacionado con personas mayores que mantienen un espíritu joven: capacidad de ilusionarse, de recomenzar, de afrontar cada nuevo día como un día de estreno. Y esto aunque a veces posean limitaciones físicas notables.
Estos casos ponen de manifiesto que, a medida que el hombre crece, cobra cada vez más importancia encarar la vida con cierto sentido lúdico. Porque quien ha aprendido a jugar sabe relativizar los logros –éxitos o fracasos– y descubrir el valor del juego mismo; conoce la satisfacción que da ensayar nuevas soluciones para ganar; evita la mediocridad que busca el resultado, pero arruina la diversión. Disposiciones que pueden aplicarse a las cosas “serias” de la vida, a las tareas corrientes, a las nuevas situaciones que, abordadas de otro modo, podrían llevar al desánimo o a un sentimiento de incapacidad.
Trabajo y juego tienen sus tiempos diversos: pero la actitud con la que uno y otro se planean no tiene por qué ser distinta, pues la misma persona es quien trabaja y quien juega.
Las obras humanas son efímeras, y por eso no merecen ser tomadas demasiado en serio. Su valor más alto –como ha enseñado san Josemaría– consiste en que ahí nos espera Dios. La vida sólo tiene sentido pleno cuando hacemos las cosas por amor a Él… mejor aún: en la medida en que las hacemos con Él.
La seriedad de la vida está en que no podemos bromear con la gracia que Dios nos ofrece, con las oportunidades que nos da. Aunque, bien visto, de algún modo, también el Señor se sirve de la gracia para bromear con el hombre: Él escribe perfectamente con la pata de una mesa, decía nuestro Padre.
Sólo la relación con Dios es capaz de dar estabilidad, nervio y sentido a la vida y a todas las obras humanas. El filósofo Platón intuyó esta gran verdad: «es menester tratar seriamente las cosas serias, pero no las que no lo son. Y solo la divinidad es merecedora de toda clase de bienaventurada seriedad, mientras que los hombres somos juguetes inventados por ella; y esto es lo más hermoso que hay en nosotros; por tanto es preciso aceptar esta misión, y que todo hombre pase su vida jugando los juegos más hermosos».
Los juegos más hermosos son los “juegos” de Dios. Cada uno ha de asumir libremente que es un juguete divino, llamado a jugar con el Creador. Y de su mano arrostrar todas las actividades, con la confianza y el espíritu deportivo con que un niño juega con su Padre.
De ese modo, las cosas saldrán antes, más y mejor; sabremos sobreponernos a las aparentes derrotas, porque lo importante –haber jugado con Dios– ya está hecho, y siempre hay otras aventuras que esperan. La Sagrada Escritura nos presenta a la Sabiduría divina proyectando junto a Él, lo deleitaba día a día, actuando ante Él en todo momento, jugando con el orbe de la tierra, y me deleitaba con los hijos de Adán: Dios, que “juega” creando, nos enseña a vivir con alegría, seguros, confiando en que recibiremos –quizá inesperadamente– el regalo que anhelamos, pues todas las cosas cooperan para el bien de los que aman a Dios, de los que son llamados según su designio.

EL EXTRAÑO
Unos cuantos años después que yo naciera, mi padre conoció a un extraño, recién llegado a nuestra pequeña población. Desde el principio, mi padre quedó fascinado con este encantador personaje, y enseguida lo invitó a que viviera con nuestra familia.

El extraño aceptó y desde entonces ha estado con nosotros.
Mientras yo crecía, nunca pregunté su lugar en mi familia; en mi mente joven ya tenía un lugar muy especial.
Mis padres eran instructores complementarios:
Mi mamá me enseñó lo que era bueno y lo que era malo y mi papá me enseñó a obedecer.
Pero el extraño era nuestro narrador.
Nos mantenía hechizados por horas con aventuras, misterios y comedias.
El siempre tenía respuestas para cualquier cosa que quisiéramos saber de política, historia o ciencia.
¡Conocía todo lo del pasado, del presente y hasta podía predecir el futuro!
Llevó a mi familia al primer partido de fútbol.
Me hacia reír, y me hacía llorar.
El extraño nunca paraba de hablar, pero a mi padre no le importaba.
A veces, mi mamá se levantaba temprano y callada, mientras que el resto de nosotros estábamos pendientes para escuchar lo que tenía que decir,  pero ella se iba a la cocina para tener paz y tranquilidad.  (Ahora me pregunto si ella habra rogado alguna vez, para que el extraño se fuera.)
Mi padre dirigió nuestro hogar con ciertas convicciones morales, pero el extraño nunca se sentía obligado para honrarlas. Las blasfemias, las malas palabras, por ejemplo, no se permitían en nuestra  casa… Ni por parte de nosotros, ni de nuestros amigos o de cualquiera que nos visitase. Sin embargo, nuestro visitante de largo plazo, lograba sin problemas usar su lenguaje inapropiado que a veces quemaba mis oídos y que hacia que papá se retorciera y mi madre se ruborizara.

Mi papá nunca nos dio permiso para tomar alcohol. Pero el extraño nos animó a intentarlo y a hacerlo regularmente.
Hizo que los cigarrillos parecieran frescos e inofensivos, y que los cigarros y las pipas se vieran distinguidas.
Hablaba libremente (quizás demasiado) sobre sexo. Sus comentarios eran a veces evidentes, otras sugestivos, y generalmente vergonzosos.

Ahora sé que mis conceptos sobre relaciones fueron influenciados fuertemente durante mi adolescencia por el extraño.
Repetidas veces lo criticaron, mas nunca hizo caso a los valores de mis padres, aun así, permanecio en nuestro hogar.

Han pasado más de cincuenta años desde que el extraño se mudó con nuestra familia. Desde entonces ha cambiado mucho; ya no es tan fascinante como era al principio.

No obstante, si hoy usted pudiera entrar en la guarida de mis padres, todavía lo encontraría sentado en su esquina, esperando por si alguien quiere escuchar sus charlas o dedicar su tiempo libre a hacerle compañía...

¿Su nombre?
Nosotros lo llamamos Televisor...
 
Nota:
Se requiere que este artículo sea leído en cada hogar .
¡Ahora tiene una esposa que se llama  Ordenador
y un hijo que se llama  Móvil !

LA PREPARACIÓN DE MEDITACIONES

El fin general de la predicación
Esencialmente en la predicación Cristo, con la conjunta acción del Espíritu Santo, sigue hablando en la Iglesia a lo largo de los siglos, primero a través de los apóstoles y luego de sus sucesores y colaboradores. El sacerdote predica en nombre de Cristo y lo hace en cuanto colaborador de los sucesores de los apóstoles.
    Desde el punto de vista de cada meditación, la finalidad es que el sacerdote hable con Dios, con la confianza y sencillez de los que se saben hijos de Dios, y ayude a los demás a hacer lo mismo: rezar y ayudar a rezar. Así lo vivió san Josemaría desde el principio. La meditación, tal como el Fundador del Opus Dei la practicó, es un género de predicación netamente distinto de la clase, de la conferencia espiritual, de la plática o de una charla. La meditación se dirige a toda la persona en su inteligencia, voluntad y corazón. Es muy conocida la expresión de san Agustín: ut veritas pateat, veritas placeat, veritas moveat.
    La indicación de san Josemaría sobre la dirección espiritual –de colaborar a que el alma quiera- es de gran ayuda para preparar las meditaciones y las homilías. El alma quiere más, ejercita mejor su libertad personal, cuando reza y se abre más a la acción del Paráclito. Por eso no conviene abusar del tono exhortativo. Se trata más bien de ayudar a que las almas se pongan ante Dios y se animen a responder cada día mejor a su Amor infinito.
Encomendarse a Dios Espíritu Santo y ser contemplativo
El primer punto de preparación es, sin duda, la petición de luz al Espíritu Santo desde el momento en que a uno le piden alguna predicación. Se trata de ser buenos instrumentos de una acción sobrenatural del Paráclito en el alma del mismo sacerdote y en la de los que harán oración con él.
La invocación al Paráclito, Espíritu de Verdad, lleva consigo el diálogo con Dios en la oración. Lo que predica el sacerdote se fragua en su oración personal. Una oración que se alimenta de la Palabra de Dios, de la Liturgia, del Magisterio de la Iglesia, de los escritos de san Josemaría y del Prelado, que informa y dirige la propia vida. Cuidando con amor la oración y luchando por ser coherente con ella a lo largo del día, el sacerdote habla de lo que vive o se esfuerza por vivir.
El sacerdote predica con gusto y con alegría, porque hace su oración con los demás, porque está con el Señor y porque es solo instrumento para facilitar el diálogo íntimo y personalísimo entre Dios y cada alma.
Aunque no es objeto de este breve guión, no está de más recordar que hacer la propia oración no va reñido con la importancia de cuidar la dicción, el volumen y el tono de voz para facilitar el diálogo con el Señor –variarlo, preguntar de modo retórico, etc.–, mirar a quienes se habla y al sagrario, no leer textos muy largos, etc. Es decir, se hace la oración con los demás.
Determinar bien la finalidad concreta de cada meditación
¿Qué es lo que se quiere decir? ¿Cuál es la verdad que se pretende profundizar y hacer amar? ¿Qué propósito se desea facilitar? Este parece el punto principal y el que suele requerir más meditación y oración con Dios.
Desde el punto de vista del sacerdote, se podría formular diciendo que debe “tener algo concreto que transmitir”, algo que se ha asimilado en el propio trato personal con Dios y en la labor de almas, para ser objeto de diálogo con el Señor. Desde la perspectiva del oyente, este ha de saber al final de la meditación qué era lo que quiso proponerle el predicador, de manera que sea fácil volver luego sobre el tema cada uno por su cuenta.
    Como es lógico, esa finalidad concreta debe responder a las necesidades de los que harán su oración. Para ello, además del conocimiento personal del ámbito en que el sacerdote ejerce su ministerio pastoral, es vital la unión con el Prelado y con los Directores que le representan.
    El fin concreto de una meditación puede ser muy variado; por ejemplo: vivir mejor la Santa Misa, o hacer de todo el día una Misa, o tener más presencia de Dios durante el trabajo, o darse cuenta de lo mucho que Dios nos quiere y corresponder, etc.
    Cuando se ha determinado el fin, toda la meditación ha de orientarse a él, teniendo presente que la misión apostólica recibida con el Bautismo y con la vocación a la Obra informa gozosamente toda nuestra vida. Hay meditaciones sobre distintos aspectos de la labor apostólica, pero toda predicación tiene un fin apostólico y proselitista. El mandato divino de hacer apostolado debe permear toda la oración y la vida cristiana.
La trama habitual de una meditación: la Palabra de Dios
    En continuidad con la Tradición de la Iglesia desde los tiempos apostólicos, san Josemaría vivía y aconsejaba que el Evangelio, y en general la Sagrada Escritura, forme habitualmente la trama sobre la que se construye una meditación, intercalando alguna anécdota o comparación para ilustrar y hacer más accesible el contenido.
    Como es obvio, eso se puede hacer de muchos modos: con un solo pasaje del Antiguo Testamento o del Evangelio bien meditado, o con dos o tres, o a veces más. Lo importante es que esas escenas o enseñanzas de Jesús sean la trama, el tema en el que el predicador ayuda a meterse y a profundizar.
San Josemaría vivió esto de un modo personal que nos ha transmitido en Santo Rosario y en numerosas meditaciones: meterse en las escenas como un personaje más. Animaba a que cada uno se metiese personalmente, con el propio modo de ser, en las escenas de la vida de Jesús. Sus enseñanzas no dispensaban del compromiso personal de vivir con el Señor, con todo lo que eso significa, como lo hizo él mismo: meditar repetidas veces muchos textos de la Sagrada Escritura, viviéndolos.
    Cuando el tema de una meditación es una virtud –la fe, la obediencia, etc.–, a veces el predicador podría preferir buscar una trama de otro tipo (unos aspectos de esa virtud, un esquema más doctrinal, etc.) o empezar la meditación con pasaje de la Escritura, abandonándolo luego por completo. En general esa solución no es aconsejable, porque trama significa lo que sostiene toda la meditación y porque ese otro planteamiento es más propio de una charla o de una plática.
Es importante la elección de los textos de la Sagrada Escritura. Muchas veces los proporciona la liturgia del día o algún libro. En otras ocasiones son fruto de las notas que el sacerdote va tomando habitualmente a raíz de los textos de la Misa, en el rezo del Oficio divino, en la lectura del Nuevo Testamento o de libros de espiritualidad. Constituyen un buen subsidio las Concordantiae de la Sagrada Escritura, las notas de la Biblia editada por la Universidad de Navarra y las antologías de textos para la predicación.
    Después suele venir el meterse en las escenas o en las enseñanzas del Señor en esos pasajes, frecuentemente con alguna ayuda de otros autores. El reciente libro de J. Ratzinger – Benedicto XVI, Jesús de Nazaret facilita una comprensión profunda y actual de la vida de Cristo. Hay además numerosos libros sobre la vida de Jesucristo, antiguos o contemporáneos. Algunos permiten encuadrar un pasaje en sus circunstancias culturales, históricas, geográficas, etc. (por ejemplo, la de G. Ricciotti).
    Lógicamente, sobre la trama suele haber casi siempre en una meditación otras citas de la misma Sagrada Escritura y de otras fuentes (Padres de la Iglesia, Santos, etc.): es aconsejable que las citas sean breves y encajen bien con el contenido de la trama.
Según el público, vale la pena no dar por sabido el contenido de las palabras: para algunas personas puede no ser evidente el significado de recogimiento, encomendar, etc. O al meditar sobre la santificación del trabajo es importante dejar claro el papel principalísimo del Espíritu Santo, que nos santifica en nuestro quehacer al cumplir la Voluntad de Dios (obviamente nadie debería sacar la conclusión errónea de que el trabajo, la acción del hombre es la santificadora); etc.
Preparar el guión
    La fase final de la preparación consiste en redactar el guión. Se debe vivir con la seriedad de un trabajo profesional –el ministerium verbi– bien hecho, dedicando el tiempo necesario.
    El inicio y el final de la meditación son especialmente importantes. El comienzo para captar la atención sobre el tema. La conclusión para resumir de algún modo lo que se ha tratado con el Señor y para tener un coloquio final con la Virgen.
A veces para gente con poco conocimiento de la doctrina, habrá que preparar bien las explicaciones breves de puntos del Catecismo de la Iglesia Católica. En ocasiones, personas con más bagaje cultural agradecerán alguna referencia adecuada a sus lecturas o reflexiones.
Como hacía san Josemaría, al predicar a los sacerdotes les ayuda mucho una estructura especialmente cuidada del guión y hacer explícito en algunos momentos el fundamento teológico de los puntos ascéticos y místicos del tema.
Un curso de retiro tiene una finalidad que afecta al contenido y al modo de meditar los diversos temas. Todo va hacia un profundo examen de cómo estamos respondiendo a la llamada de Jesucristo y a saber qué nos está pidiendo ahora. Puede ser bueno tener un hilo conductor, aplicando al conjunto de los días de retiro algunos puntos: por ejemplo, amistad con Jesús, unidad y fraternidad proyectadas hacia la expansión apostólica.
Lluís Clavell

FUENTE: diocesisgranada.es

El Movimiento Cultural Cristiano y el Colectivo Diálogo organizan un curso de formación en métodos naturales de regulación de la fertilidad, con motivo de la Jornada por la vida que la Iglesia celebra el 25 de marzo. 

El curso se impartirá los martes 28 de febrero, 6, 13 y 20 de marzo de 2012, de 18 a 20 horas, en la Casa de la Cultura y Solidaridad (Avda. de Pulianas, 15, bajo), de Granada.

Las sesiones serán impartidas por María Isabel Rodríguez, monitora en métodos naturales, y Juan José Medina, profesor de Educación afectivo-sexual en la Escuela Universitaria Diocesana de Magisterio 'La Inmaculada'.

Programa
En su primera sesión, el 28 de febrero, se realizará la presentación del curso y se hablará del sentido de la sexualidad y cómo funciona el cuerpo humano. La segunda sesión consistirá en el conocimiento y control de la fertilidad de la mujer y del hombre, el comportamiento del ciclo menstrual y se hará un taller de gráficas.

En su tercera sesión, el 13 de marzo, se enseñará educación afectivo-sexual, los aspectos pedagógicos y la visión cristiana de la sexualidad. La última sesión, el 20 de marzo, se hablará de la comunicación -el diálogo y la escucha- y se hará una revisión del curso.

Para más información sobre las inscripciones, el contacto es granada@solidaridad.net y el teléfono 696-845-913.

Del 7 al 9 de febrero de 2012 se ha celebrado en la Casa Diocesana de Espiritualidad de Málaga, las XVIII jornadas de Arciprestes y Vicarios de la Provincia Eclesiástica de Granada con el tema 'Nueva llamada a la evangelización'. En ellas han participado los siguientes ponentes:

D.Jesús Catalá, Obispo de Málaga. 'Presentación y motivación de las presentes jornadas'.

D.Ginés García Beltrán, Obispo de Guadix. 'Las claves del nuevo Sínodo de los Obispos (lectura de los 'lineamenta')

D.Francisco Javier Martínez, Arzobispo de Granada. 'Encuentro y comunión con Cristo en la Iglesia', objetivo de la evangelización. Algunas reflexiones previas'.

D.José Almedina Polonio, Rector del Santuario de San Juan de Ávila en Montilla. 'Evangelización y santidad sacerdotal (siguiendo a San Juan de Ávila).

D.José Ignacio Munilla, Obispo de San Sebastián. 'Un nuevo esfuerzo de pastoral juvenil y evangelización: la llamada de la JMJ'.

D.Adolfo González Montes, Obispo de Almería. 'En torno a la Nueva Evangelización (Evangelización y proclamación de la Palabra de Dios)'.

D.Fernando Sebastián  Aguilar, Arzobispo emérito de Pamplona. 'Hacia el Año de la Fe'.

Ofrecemos dos documentos para descargar: una síntesis de dichas conferencias y unos apuntes de cada una de ellas, elaborados por Angel Sánchez.

Juan XXIII anunció la convocatoria del Concilio Vaticano II el 25 de enero de 1959. El 11 de octubre de 1962 comenzó su primera sesión y el 8 de diciembre de 1965 finalizó la cuarta y última. El impulso del desarrollo de la fe católica, la renovación de la vida cristiana, la adaptación de la vida de la Iglesia a los nuevos tiempos y la promoción del diálogo interreligioso fueron sus principales retos.

Los 2.450 padres conciliares reunidos en Roma aprobaron dos Constituciones dogmáticas, una Constitución sobre la Liturgia, una Constitución pastoral, nueve Decretos y tres Declaraciones. El Concilio se clausuró en el año 1965.

La Constitución Sacrosanctum Concilium sobre la reforma litúrgica se aprobó el 4 de diciembre de 1963, en presencia de Pablo VI, con 2.147 votos a favor y cuatro en contra.

La Constitución Sacrosanctum Concilium (SC) sobre la Sagrada Liturgia fue el primer  documento aprobado por el Concilio Vaticano II (junto al decreto Inter mirifica, también aprobado el mismo día). En efecto, transcurrido poco más de un año desde el comienzo del Concilio, el 4 de diciembre de 1963 tuvo lugar en presencia de Pablo VI la votación solemne del texto elaborado en los meses precedentes. SC obtuvo 2.147 votos a favor y solamente cuatro en contra. La fecha tenía un carácter simbólico, porque ese mismo día se cumplían 400 años desde que el concilio de Trento encomendara al Papa Pío V la reforma de los libros litúrgicos del rito romano.

La necesidad de una reforma de la liturgia estaba muy presente en el ambiente pastoral. Ya en 1960 Juan XXIII había hablado de esa reforma que tendría que hacerse siguiendo algunos “principios fundamentales”. En ese contexto, la elaboración de SC fue relativamente rápida porque, tratándose de la liturgia, se consideró que la tarea sería “fácil” y además coherente con el carácter pastoral que desde el comienzo se quiso dar a la gran asamblea. Pablo VI destacó al hecho de que SC fuera el primer fruto del Vaticano II como reconocimiento de una escala de valores: “Dios en el primer lugar, la oración nuestro primer deber, la liturgia la fuente primera de nuestra vida espiritual, el primer don que podemos dar al pueblo cristiano, que cree y ora con nosotros”.

Fidelidad al Vaticano II. El interés que tiene leer de nuevo SC es, sin duda, distinto del de otros documentos conciliares. La razón es que buena parte del contenido de la Constitución del Vaticano II sobre la liturgia consiste en indicaciones para la futura reforma litúrgica. Una vez que las indicaciones conciliares han sido llevadas a la práctica y la reforma ha sido realizada en los años inmediatamente posteriores a la celebración de la gran asamblea conciliar, la relectura de la parte práctica de SC ayuda a realizar un juicio valorativo sobre la fidelidad, en la puesta en práctica de la reforma, a lo que el Vaticano II había señalado en SC.

Pero junto a la parte normativa hay elementos teológico-doctrinales permanentes que cuentan con precedentes y que a su vez han sido desarrollados en el magisterio posterior de la Iglesia. En un artículo reciente publicado en Scripta Theologica (vol. 43, 2011, pp. 685-699), Mons. Julián López, actual obispo de León y reconocido especialista en la materia, ha situado a SC en el itinerario del magisterio de la Iglesia sobre la liturgia, que tiene como antecedente inmediato la encíclica Mediator Dei del Papa Pío XII (1947) y que se continúa “en las constituciones apostólicas, documentos en forma de motu proprio, encíclicas, exhortaciones y cartas de los Pontífices posteriores y, de algún modo, también en otros de los principales documentos de la reforma litúrgica, sin olvidar el Catecismo de la Iglesia Católica y las recientes Exhortaciones apostólicas postsinodales ‘Sacramentum caritatis’ y ‘Verbum Domini’ del Papa Benedicto XVI, ambas de extraordinaria importancia también para la liturgia”. El contexto antecedente y posterior sirve, sin duda, para hacerse más plenamente cargo de la profunda enseñanza litúrgica de SC.

Describamos brevemente la estructura de la Constitución, para detenernos después en los elementos más actuales y permanentes, que son de naturaleza teológica. Tras el capítulo primero, de carácter fundamental, SC dedica los seis capítulos restantes a la Eucaristía (capítulo II), a los demás Sacramentos y sacramentales (c. III), al Oficio divino (c. IV), al año litúrgico (c. V), a la música sagrada (c. VI), y finalmente al arte y a los objetos litúrgicos (c. VII). En todos ellos, los dos o tres primeros números son de naturaleza teológica y el resto contienen principios normativos para la futura reforma de cada elemento de la liturgia. No cabe

aquí examinar el detalle de cada uno de de esos elementos de la liturgia, por lo que nos limitaremos a los principios fundamentales que inspiran los principios operativos de cada capítulo.

Los “principio fundamentales”. Los autores se refieren a los “principios fundamentales” (altiora principia) al tratar de SC, aunque la expresión como tal no aparece en el texto conciliar, sino que proviene de Juan XXIII. En 1960 el Papa Roncalli publicó el motu proprio Rubricarum Instructum en el que simplificaba algunas rúbricas del misal, y en el que dejaba la enunciación de los “principios fundamentales” de la reforma litúrgica al futuro concilio. A esos principios se refirió veinticinco años después Juan Pablo II en la Carta Apostólica Vicesimus Quintus Annus: “Los principios directivos de la constitución, que sirvieron de base a la reforma, son fundamentales para conducir a los fieles a una celebración activa de los misterios, ‘fuente primaria y necesaria del espíritu verdaderamente cristiano’ (SC 14). Dado que la mayor parte

de los libros litúrgicos han sido publicados, traducidos y puestos en uso, es necesario mantener constantemente presentes estos principios y profundizarlos” (VQA 5).

¿Cuáles son los altiora principia de la reforma litúrgica según SC? La Constitución no ofrece una lista de ellos, lo cual ha llevado a diversos autores a hacer sus propias propuestas. Para nuestro interés, extraeremos esos principios del capítulo I de la Constitución y de los comienzos de cada capítulo.

1- Por medio de la liturgia “se ejerce la obra de nuestra redención”. Este principio, en su sencillez, contiene una novedad de primer orden. Según J.L. Gutiérrez, por primera vez en un texto oficial de la Iglesia la liturgia es presentada a partir de su mismo acontecer, es decir como un principio teológico. Frente al modo ordinario de proceder que se refería a la liturgia como elemento culminante de la piedad o como ejercicio eclesial de la virtud de la religión, el Vaticano II presenta la liturgia como acontecimiento salvífico, momento de la obra de nuestra redención inseparable del misterio de Cristo. En consecuencia, la liturgia es siempre ejercicio del sacerdocio de Cristo (SC 7). La presencia continuada de Cristo en su Iglesia se actualiza de

manera única en la liturgia en la que “asocia siempre consigo a su amadísima Esposa”.

2- La liturgia es cumbre y fuente de la actividad de la Iglesia (SC 10). Toda la acción apostólica de la Iglesia se ordena a que los hombres, una vez hechos hijos de Dios por la fe y el Bautismo, se reúnan para alabar a Dios y participar en el sacrificio y banquete del Señor. De hecho, “de la Eucaristía mana hacia nosotros la gracia como de su fuente y se obtiene con la máxima eficacia aquella santificación de los hombres en Cristo y aquella glorificación de Dios, a la cual las demás obras de la Iglesia tienden como a su fin” (SC 11).

Al “sacrosanto misterio de la Eucaristía” está dedicado el capítulo II. El Concilio invita a la participación activa de los fieles, e indica algunos aspectos de la liturgia eucarística que debían ser objeto de reforma (el ordinario de la Misa, la lengua vernácula, la mayor riqueza bíblica, la homilía, la oración de los fieles, la concelebración y la comunión bajo las dos especies).

El Concilio advierte, por otro lado, que la liturgia, “acción sagrada por excelencia, cuya eficacia, con el mismo título y en el mismo grado, no la iguala ninguna otra acción de la Iglesia” (SC 7), no agota toda la actividad de la Iglesia (SC 9). Para que puedan llegar a la liturgia, los hombres deben previamente ser “llamados a la fe y a la conversión”. Los creyentes, por su parte, deben además cumplir todo cuanto mandó Cristo, y practicar la caridad, la piedad y el apostolado. Los fieles, además, deben participar en la liturgia con las debidas disposiciones personales: “consciente, activa y fructuosamente” (n. 11). Para evitar el riesgo de un posible “absolutismo litúrgico”, el Concilio advierte, finalmente, de que “la participación en la sagrada liturgia no abarca toda la vida espiritual” (SC 12), y recomienda los ejercicios piadosos del pueblo cristiano que sean conformes a las normas de la Iglesia. Estos ejercicios deben estar en todo caso muy unidos a la liturgia, de modo que “deriven de ella y a ella conduzcan al pueblo, ya que la liturgia, por su naturaleza, está muy por encima de ellos” (SC 13)

3- La “actuosa participatio” llega a SC 14 desde el motu proprio Tra le sollecitudini (1903), de san Pío X, y ha quedado como expresión técnica sobre todo a partir de la exhortación apostólica Sacramentum caritatis. Se lee en el concilio: “La santa madre Iglesia desea ardientemente que se lleve a todos los fieles a aquella participación plena, consciente y activa (actuosa) en las celebraciones litúrgicas […]. Al reformar y fomentar la sagrada Liturgia hay que tener muy en cuenta esta plena y activa participación de todo el pueblo, porque es la fuente primaria y necesaria de donde han de beber los fieles el espíritu verdaderamente cristiano, y por lo mismo, los pastores de almas deben aspirar a ella con diligencia en toda su actuación pastoral, por medio de una educación adecuada”. Sobre la invitación conciliar a la actuosa participatio, escribe Benedicto XVI en Sacramentum caritatis 52: “Con esta palabra no se quiere hacer referencia a una simple actividad externa durante la celebración. En realidad, la participación activa deseada por el Concilio se ha de comprender en términos más sustanciales, partiendo de una mayor toma de conciencia del misterio que se celebra y de su relación con la vida cotidiana”.

4- Conservar la tradición y apertura al legítimo progreso. A nadie escapa la importancia de este

principio enunciado por el Concilio en SC 23. Eso debía ser, en la intención del Concilio, lo que regulara los cambios. El texto conciliar contiene tres indicaciones precisas. La primera: “Para conservar la sana tradición y abrir, con todo, el camino a un progreso legítimo, debe preceder siempre una concienzuda investigación teológica, histórica y pastoral, acerca de cada una de las partes que se han de revisar”. Era, sin duda, una invitación a la serenidad en la reforma, para evitar precipitaciones en los cambios. La segunda indicación invitaba a tener en cuenta la experiencia: “Téngase en cuenta, además, no sólo las leyes generales de la estructura y mentalidad litúrgicas, sino también la experiencia adquirida con la reforma litúrgica y con los indultos concedidos en diversos lugares”. La tercera indicación invitaba a una continuidad orgánica y a evitar cambios innecesarios o sin fundamento: “Por último, no se introduzcan innovaciones si no lo exige una utilidad verdadera y cierta de la Iglesia, y sólo después de haber tenido la precaución de que las nuevas formas se desarrollen, por decirlo así,  orgánicamente a partir de las ya existentes”.

Probablemente ha sido SC el documento conciliar cuyo resultado práctico en la Iglesia ha sido más visible, debido a la reforma litúrgica llevada a cabo al terminar el concilio. Al acercarnos a su cincuentenario, la lectura de la Constitución sobre la liturgia ayudará a comprender el sentido auténtico de la reforma que promovió y a progresar en el sentido profundo que la inspiró. Este sentido no podía ser otro que el del misterio de Dios, que invita a la adoración y a la alabanza, y la salvación de los hombres a quienes va destinada toda la acción y la existencia misma de la Iglesia, también de la liturgia.

César Izquierdo

Profesor Ordinario de Teología Fundamental.

Universidad de Navarra

Juan XXIII anunció la convocatoria del Concilio Vaticano II el 25 de enero de 1959. Dio comienzo el 11 de octubre de 1962 y concluyó el 8 de diciembre de 1965. Se desarrolló en cuatro sesiones: la primera, presidida por Juan XXIII, y las tres siguientes por Pablo VI.
Los 2.450 padres conciliares reunidos en Roma aprobaron dos Constituciones dogmáticas,
una Constitución sobre la Liturgia, una Constitución pastoral, nueve Decretos y tres Declaraciones.
La Constitución pastoral Gaudium et Spes sobre la Iglesia en el mundo actual se aprobó
el 7 de diciembre de 1965, con 2.309 sufragios a favor, 75 en contra y 7 votos nulos.


Pablo VI presidió la apertura de la segunda sesión del Concilio Vaticano II que al llevar en su anunciado la expresión “mundo actual” parecía contar con una validez relativa, en la medida en que el “mundo actual” de los años 60 dejaría pronto, con el paso del tiempo, de gozar de actualidad. Se trataba, además, de una constitución “pastoral”.

El calificativo “pastoral”.  Precisamente este último aspecto –el calificativo “pastoral” de GS– fue una de las cuestiones que provocaron más interés e intervenciones de los Padres conciliares (los otros temas especialmente debatidos fueron el ateísmo, el matrimonio y la paz). El sentido inmediato del término “pastoral” era distinguir GS –como Constitución pastoral – de la Constitución dogmática Lumen Gentium (LG). En LG se trataba del misterio de la Iglesia, de su naturaleza teológica, etc.; es decir, se trataba de la Iglesia considerada en sí misma desde el misterio de Dios, de su designio salvador y de su naturaleza sacramental. En cambio, GS parte de la enseñanza – profundamente doctrinal– de LG, pero sitúa su objetivo en la relación que existe entre la Iglesia y el mundo actual. De hecho, lo que acabaría siendo GS fue, hasta un año antes de concluir el concilio, un apartado de los esquemas sobre la Iglesia que eran objeto de estudio por parte de las comisiones, los organismos conciliares y los mismos

El día 7 de diciembre de 1965 –víspera de la clausura del concilio Vaticano II– tuvo lugar la votación y aprobación solemne de la Constitución pastoral sobre la Iglesia en el mundo actual, Gaudium et Spes (GS). Culminaba así un largo proceso de elaboración que, bajo diversas formas, había comenzado en los albores mismos de los trabajos conciliares.

El texto aprobado por el Concilio era un documento doctrinal con varias características que lo hacían especialmente original. Era, en primer lugar, el documento más extenso de un concilio. Era también el más arriesgado, en el sentido de Padres. En 1964 se separó del torrente eclesiológico que daría lugar a LG, y comenzó su andadura propia hasta cuajar en el texto final de GS.

En GS la Iglesia no se dirige solamente a sus fieles, sino a todos los hombres: “el Concilio Vaticano II, tras haber profundizado en el misterio de la Iglesia, se dirige ahora no sólo a los hijos de la Iglesia católica y a cuantos invocan a Cristo, sino a todos los hombres, con el deseo de anunciar a todos cómo entiende la presencia y la acción de la Iglesia en el mundo actual” (n. 2). La actitud de la Iglesia ante el mundo moderno se muestra abierta y acogedora. Sin dejar de subrayar los elementos negativos o amenazadores de su tiempo –recordemos que por entonces la guerra fría atravesaba una fase aguda, y la secularización se extendía a pasos agigantados– el concilio quería subrayar lo positivo de lo que se ha llamado la modernidad. Esa actitud era también un cierto desafío para la Iglesia que al pronunciarse sobre los diversos aspectos del mundo actual debía tener en cuenta la indeterminación a que estaban sometidos. La larga exposición de GS está estructurada en dos partes fundamentales, precedidas de una “exposición preliminar” (nn. 2-10). La primera parte (“Iglesia y vocación del hombre”), está centrada en la antropología cristiana (nn. 11-45); la segunda (“Algunos problemas más urgentes”) desarrolla la visión cristiana de seis cuestiones fundamentales: el matrimonio y la familia, la cultura, la vida económico social, la comunidad política, la paz (y la guerra) y, finalmente, la comunidad internacional (nn. 46-93).

Gozos y esperanzas. “Los gozos y las esperanzas, las tristezas y las angustias de los hombres de nuestro tiempo, sobre todo de los pobres y de cuantos sufren, son a la vez gozos y esperanzas, tristezas y angustias de los discípulos de Cristo”. Esas palabras sirven a GS para introducir una exposición breve (nn. 2-9) sobre lo que podríamos llamar “el problema humano”, la situación del hombre en el mundo en la segunda mitad del siglo XX. Presenta las grandes fuerzas de los cambios de todo tipo que por entonces tenían lugar: en la ciencia y en el desarrollo técnico, en la sociedad, en la economía, en la política. La conclusión era que el gran
desarrollo experimentado levantaba interrogantes sobre el sentido mismo de la vida humana. “¿Qué es el hombre? ¿Cuál es el sentido del dolor, del mal, de la muerte, que, a pesar de tantos progresos hechos, subsisten todavía? ¿Qué valor tienen las victorias logradas a tan caro precio? ¿Qué puede dar el hombre a la sociedad? ¿Qué puede esperar de ella? ¿Qué hay después de esta vida temporal?” (n. 10).

A continuación, el concilio ofrece una síntesis de antropología cristiana en la que expone la concepción cristiana del hombre: de su dignidad, del valor de la inteligencia y de la libertad, de la conciencia moral, de la relación con las cosas y con las personas: todo ello en un resumen muy existencial, a la luz de la experiencia humana y del humanismo cristiano.

Pero el concilio quiso afrontar también la respuesta que a las preguntas sobre el hombre y la existencia humana en general habían dado las diversas posturas ateas de la primera mitad del siglo XX y, en consecuencia, dedica al examen del ateísmo los números 19-21. Describe diversas formas de ateísmo y se refiere a sus causas. En aquellos momentos parecía inevitable referirse al marxismo y a los sistemas comunistas que, por aquel entonces, Gaudium et Spes ofrece una visión optimista y positiva del matrimonio y de la familia. Tenían sojuzgados a todos los países del telón de acero, más otros países de Asia. Algunos Padres propusieron que hubiera una condena expresa del comunismo o del marxismo, pero la mayoría decidió no hacerlo para no agravar la situación de persecución en que se encontraban los cristianos en esos países. Pero, aún sin nombrarla, la doctrina del ateísmo marxista aparece junto a la del ateísmo occidental como sistemas que atentan contra la dignidad del hombre.

El hombre a la luz del misterio de Cristo. Tras exponer la respuesta atea al problema humano, GS presenta la respuesta cristiana, que es el misterio mismo de Cristo. Es el célebre número 22 de GS, probablemente el texto de todo el Vaticano II más citado y comentado por los romanos pontífices, por los teólogos y por los pastores. “El misterio del hombre sólo se esclarece en el misterio del Verbo encarnado”, son las palabras con las que comienza ese hermoso y profundo texto. Un eco de la referencia a Cristo como verdad y sentido de la existencia, como respuesta a las preguntas más profundas de los hombres humana se encuentra posteriormente en diversos lugares de GS, como colofón a otras partes de la constitución pastoral (n. 32, 38-39, 45, etc.).

Todavía dentro de la primera parte, el concilio expone la visión de la Iglesia sobre la comunidad
humana y sobre la actividad del hombre. En relación con la sociedad, se refiere a la dimensión social de la persona, a las relaciones de las personas entre sí y de cada una con la sociedad, a las tareas más importantes de esta sociedad, a la búsqueda del bien común, a la justicia social, a la responsabilidad y a la participación… La solidaridad humana alcanza su expresión máxima en Cristo y en su cuerpo que es la Iglesia (n. 32).

En cuanto a la actividad humana con la que va unido el desarrollo, el Vaticano II reconoce la bondad de todo lo que el hombre hace con su actividad e ingenio: “la actividad humana individual y colectiva o el conjunto ingente de esfuerzos realizados por el hombre a lo largo de los siglos para lograr mejores condiciones de vida, considerado en sí mismo, responde a la voluntad de Dios” (n. 34). Esto significa que el “mundo” no es lo opuesto a Dios, sino más bien ámbito en el que se puede realizar el reino de Dios. Recuerda también que el progreso corre el riesgo de erigirse en fin y esclavizar a las personas. Por eso debe ser ordenado justamente. La perfección de la actividad humana se encuentra en Cristo, que actuó sirviendo y  entregándose por todos (n. 38), y en quien todo alcanzará su término (n. 45).

Algunos problemas más urgentes. Una vez asentados los principios antropológicos, morales y teológicos que la Iglesia propone para la justa realización de las personas y las sociedades, GS expone una síntesis de doctrina social sobre cuestiones fundamentales: matrimonio y la familia, cultura, organización económico-social, comunidad política nacional e internacional, y paz. Cada uno de estos temas encabeza una serie de cuestiones que abarcan casi todos los temas candentes de la sociedad de entonces. Y no sólo de entonces, porque aunque las circunstancias sociales políticas y económicas de 1965 no son las mismas que las de comienzos del siglo XXI –pensemos, por ejemplo, en la revolución tecnológica vivida después de esos años, o en la modificación del mapa político y económico durante este tiempo– los principios que inspiraban la enseñanza de GS conservan, sin embargo, una validez indiscutible.

El matrimonio y la familia. GS ofrece una exposición optimista y al mismo tiempo realista del matrimonio y de la familia en la sociedad moderna. Muestra el plan de Dios sobre el matrimonio (el amor conyugal, la fecundidad de la comunidad de vida y amor que es el matrimonio, la educación de la prole) y se refiere a las dificultades que lo rodean y a las soluciones que necesita en una perspectiva cristiana. Aunque no deja de referirse a los principios morales que rigen la vida matrimonial, no los desarrolla por extenso porque, en su momento, el Papa Pablo VI se reservó para sí la enseñanza detenida del magisterio sobre esta cuestión. Sería la encíclica “Humanae vitae” de 1968.

Cultura, economía, política. La cultura ocupa en GS el lugar que en otros documentos del magisterio se destinaba a las relaciones de la fe y la razón. La razón queda aquí englobada dentro del contexto más amplio de la cultura. El concilio expresa el aprecio por todo lo humano noble tanto de la ciencia como de las costumbres, del arte de las diversas manifestaciones del espíritu. El aprecio se convierte en relación fructuosa que ayuda a evitar el riesgo de una cultura desarraigada o inhumana de forma que la formación cultural y la educación cristiana deben ir juntas.

Al referirse al complejo mundo de la economía, GS enuncia como principios claves la primacía de la persona, a cuyo servicio debe estar la economía, y la necesidad de que el desarrollo beneficie a todos, para lo cual deben ser parte activa las personas, los grupos económicos, las autoridades políticas y la comunidad internacional. Dos apuntes fundamentales se refieren al destino universal de los bienes y a la dignidad del trabajo. La organización de la vida económica –se lee en GS– debe tener en cuenta que los bienes de la tierra están destinados a todos los hombres. A su vez, la organización del trabajo debe establecerse en forma verdaderamente humana y respetuosa de los derechos de los trabajadores. En la actividad económica tienen su razón de ser la iniciativa libre de los agentes económicos y también la responsabilidad del Estado, de manera equilibrada para que se realice la justicia en sus diversas formas y la libertad.

En cuanto a la vida política, el Vaticano II enuncia los principios de libertad y participación en la dirección política de la sociedad, e invita a los cristianos a participar activamente como ciudadanos en la vida política de sus respectivas sociedades. También recomienda el fomento de “la educación cívica y política, que hoy día es particularmente necesaria para el pueblo, y, sobre todo para la juventud” (n. 75).

La última sección de GS está dedicada a la paz y promoción de la comunidad de los pueblos. Por contraste con la paz, el concilio ofrece una valoración de los diversos aspectos relacionados con la guerra. Especialmente en este punto, la enseñanza del concilio se refiere al contexto histórico de los años 60. Sus principios, sin embargo, tienen un valor permanente, y han sido posteriormente presentados en el Catecismo de la Iglesia Católica.
César Izquierdo
Profesor Ordinario de Teología Fundamental.
Universidad de Navarra

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